جيمس فولبرايت - التاريخ

جيمس فولبرايت - التاريخ

ملفيل دبليو فولر

1833- 1910

رئيس المحكمة العليا

ولد ملفيل ويستون فولر في أوغوستا بولاية مين في 11 فبراير 1833. وتخرج فولر من كلية بودوين عام 1853 ودرس القانون في جامعة هارفارد لمدة ستة أشهر. في عام 1855 ، بدأ ممارسة القانون في أوغوستا وبعد ذلك بعام انتقل غربًا إلى شيكاغو ، حيث كان يمارس القانون بنجاح ودخل السياسة.

في 30 أبريل 1888 ، رشح الرئيس جروفر كليفلاند فولر ليكون رئيس قضاة المحكمة العليا وشغل هذا المنصب حتى وفاته بعد 22 عامًا تقريبًا. كان فولر موفقًا كان له دور فعال في إصدار القرارات التي أضعفت قوانين شيرمان لمكافحة الاحتكار.


جيمس ف. فولبرايت

جيمس فرانكلين فولبرايت (24 يناير 1877-5 أبريل 1948) كان ممثلًا للولايات المتحدة من ولاية ميسوري.

ولد بالقرب من ميلرسفيل بولاية ميسوري ، التحق فولبرايت بالمدارس العامة وتخرج من المدرسة الحكومية العادية ، كيب جيراردو ، ميسوري ، في عام 1900. درس في مدرسة في مقاطعتي كيب جيراردو وريبلي لعدة سنوات. التحق بكلية الحقوق بواشنطن ، سانت لويس ، ميزوري ، لفترة قصيرة. تم قبوله في نقابة المحامين عام 1903 وبدأ مزاولة المهنة في دونيفان بولاية ميسوري عام 1904. تم تعيينه وانتُخب لاحقًا محاميًا نيابةً عن مقاطعة ريبلي في عام 1906. وأعيد انتخابه في عامي 1908 و 1910. نواب 1913-1919 ، عمل كمتحدث مؤقت 1915-1919. شغل منصب رئيس بلدية دونيفان بولاية ميسوري من عام 1919 إلى عام 1921.

تم انتخاب فولبرايت كديمقراطي في المؤتمر الثامن والستين (4 مارس 1923-3 مارس 1925). كان مرشحًا فاشلاً لإعادة انتخابه في عام 1924 إلى المؤتمر التاسع والستين.

تم انتخاب فولبرايت عضوا في المؤتمر السبعين (4 مارس 1927-3 مارس 1929). كان مرشحًا غير ناجح لإعادة انتخابه في عام 1928 إلى المؤتمر الحادي والسبعين.

تم انتخاب فولبرايت في المؤتمر الثاني والسبعين (4 مارس 1931-3 مارس 1933). كان مرشحًا فاشلاً لإعادة الترشيح في عام 1932. استأنف ممارسة القانون. شغل منصب مندوب المؤتمر الوطني الديمقراطي في عام 1928. الرئيس الدائم لمؤتمر الدولة الديمقراطية في عام 1936.

تم انتخاب فولبرايت قاضياً في محكمة استئناف سبرينغفيلد في عام 1936 وعمل من 1 يناير 1937 حتى وفاته في سبرينجفيلد بولاية ميسوري في 5 أبريل 1948. تم دفنه في مقبرة دونيفان ، دونيفان ، ميسوري.


برنامج التبادل التعليمي المتبادل

أنشأ الكونجرس الأمريكي برنامج التبادل التعليمي المتبادل ، قانون فولبرايت ، في 1 أغسطس 1946. سمح هذا التشريع باستخدام العملات الأجنبية المملوكة للولايات المتحدة التي تم الحصول عليها من بيع المعدات العسكرية الفائضة في فترة ما بعد الحرب لتمويل المنح المقدمة للأمريكيين إلى الدراسة أو التدريس أو إجراء البحوث في الخارج ، وكذلك للمواطنين الأجانب للدراسة في الولايات المتحدة منذ عام 1949 شارك أكثر من 100000 مواطن في برامج التبادل هذه. تم إدارته لاحقًا بموجب قانون التبادل التعليمي والثقافي المتبادل لعام 1961 والذي يوفر السلطة التشريعية للبرنامج. الهدف الرئيسي من هذا القانون هو "تمكين حكومة الولايات المتحدة من زيادة التفاهم المتبادل بين شعب الولايات المتحدة وشعوب البلدان الأخرى ... وبالتالي المساعدة في تطوير علاقات ودية ومتعاطفة وسلمية بين الولايات المتحدة ودول أخرى في العالم ". يعمل البرنامج في أكثر من 135 دولة وتم إنشاء اللجان الثنائية بموجب اتفاقيات تنفيذية في 43 دولة. يتألف مجلس جي ويليام فولبرايت للمنح الدراسية الأجنبية (BFS) في واشنطن العاصمة من 12 من القادة التربويين والعامة يعينهم رئيس الولايات المتحدة. لديها مسؤولية قانونية لاختيار جميع الحاصلين على منح للتبادل الأكاديمي ، ووضع السياسات والإجراءات ، والإشراف على برنامج فولبرايت في جميع أنحاء العالم.


علم الأنساب فولبرايت

WikiTree عبارة عن مجتمع من علماء الأنساب ينمون شجرة عائلة تعاونية متزايدة الدقة ، وهي مجانية بنسبة 100٪ للجميع إلى الأبد. ارجو أن تنضم الينا.

يرجى الانضمام إلينا في التعاون بشأن أشجار عائلة FULBRIGHT. نحن بحاجة إلى مساعدة علماء الأنساب الجيدين لننمو مجاني تماما شجرة العائلة المشتركة لربطنا جميعًا.

إشعار الخصوصية وإخلاء المسؤولية المهمين: تتحمل مسؤولية استخدام الحذر عند توزيع المعلومات الخاصة. تحمي ويكيتري المعلومات الأكثر حساسية ولكن فقط إلى الحد المنصوص عليه في شروط الخدمة و سياسة خاصة.


جيمس ويليام فولبرايت (PJW)


صورة لجيمس ويليام فولبرايت

رئيس الولايات المتحدة بالوكالة
20 يناير 1965-2 يونيو 1965

38 & # 160 نائب رئيس الولايات المتحدة
20 يناير 1965-2 يونيو 1965

54 و 160 وزير خارجية الولايات المتحدة
26 يناير 1961 - 20 يناير 1965

عضو مجلس الشيوخ عن ولاية أركنساس
3 يناير 1945-25 يناير 1961

جيمس وليم فولبرايت (5 أبريل 1905-9 فبراير 1995) كان سيناتورًا ووزيرًا للخارجية ورئيسًا بالنيابة للولايات المتحدة من يناير إلى يونيو في عام 1965.

كان فولبرايت انعزاليًا ، وأثار إدانته لتدخل الرئيس جون واين في كوبا بينما تجاهلت الإدارة مدينته المحترقة ليتل روك انتباه السناتور الوطني. انتقاداته الإضافية لسياسات واين المعادية للشيوعية وشبه الفاشية جعلت فولبرايت شخصية رائدة مناهضة لواين. عندما تم انتخاب زميله الديموقراطي جيمي ديفيس رئيسًا ، أصبح فولبرايت وزير خارجيته.

شهد فولبرايت نهاية الحرب الكوبية التي انتهت بانتصار أمريكا. سيكون هذا أحد انتصارات السياسة الخارجية الأمريكية القليلة خلال إدارة ديفيس حيث سقطت برلين والكونغو أمام السوفييت. & # 160

أدى اغتيال ديفيس قرب نهاية الانتخابات التمهيدية عام 1964 إلى تأمين الليبراليين لترشيح الرئيس الحالي جون ف.كينيدي. على عكس منصة كينيدي للحقوق المدنية ، ركض Dixiecrats & # 160an تذكرة مستقلة لـ Strom Thurmond و Fulbright. احتل ديكسيكراتس المركز الثاني ، لكن الانتخابات ذهبت إلى الكونجرس عندما لم يتمكن أي من المرشحين من الحصول على أصوات انتخابية كافية. في حين أن مجلس النواب لا يمكنه اختيار رئيس ، تم التصويت لفولبرايت نائبًا للرئيس في مجلس الشيوخ ، مما يجعله رئيسًا بالنيابة. & # 160

شغل فولبرايت منصب الرئيس بالنيابة لما يقرب من نصف عام. بصفته أول رئيس بالوكالة لأمريكا ، كانت سلطاته غير واضحة ، مما أدى إلى مأزق سياسي. عندما بدأت حرب الدومينيكان ، فشل فولبرايت في اتخاذ قرار في الوقت المناسب ، مما أدى إلى مقتل 1126 أمريكيًا في مذبحة سانتو دومينغو. & # 160 استقال فولبرايت من منصبه في اليوم التالي. عاد فولبرايت & # 160 إلى موطنه الأصلي أركنساس حيث نشر عدة كتب عن السياسة الخارجية لأمريكا خلال فترة ولايته وبعدها. كان ذلك بمثابة نهاية لعودة أمريكا للعزلة وبداية فترة جديدة من التدخل الأجنبي.


المنشق الوطني

FAYETTEVILLE- العبودية هي الخطيئة الأصلية لأمريكا ، ومنذ عام 1776 ، كان العرق بالتالي أكثر القضايا إثارة للانقسام في الأمة. كما قد يتوقع المرء ، حتى أعظم الأبطال الأمريكيين وجدوا أنفسهم في الجانب الخطأ من التاريخ عندما يتعلق الأمر بقضايا العرق.

السناتور الراحل جي. وليام فولبرايت ليس استثناء. إن إرثه معقد تمامًا مثل إرث الآباء المؤسسين للعبيد. لقد كان متناقضًا تمامًا مثل توماس جيفرسون ، الشخص الذي صاغ العبارة & # 8220 كل الرجال خلقوا متساوين & # 8221 بينما كان له أيضًا عبدة كعشيقته.

كل منا & # 8220Fulbrighters & # 8221 يعرف ما هو الإرث الأساسي لهذا الرجل ، كما قال هافينغتون بوست:

ربما يكون معروفًا لمعظم الناس على أنه مؤسس برنامج فولبرايت ، وهو برنامج التبادل الدولي الرائد في وزارة الخارجية ، والذي يرسل أفضل الطلاب والعلماء والمهنيين لدينا في كل مجال تقريبًا للدراسة والتدريس والتفاعل مع الناس في جميع أنحاء العالم مقابل أفضل الطلاب والعلماء والمهنيين في العالم يقضون الوقت في الدراسة والتدريس والعيش في الولايات المتحدة.

فولبرايت ، الذي يقع تمثاله خلف أولد ماين ، المبنى الأكثر شهرة في الجامعة. من A ، كان أصغر رئيس جامعة في التاريخ ، قبل أن يصبح لاحقًا عضوًا في مجلس الشيوخ الأمريكي. لقد جاء بفكرة برنامجه الخالد للتبادل في أعقاب خيبة الأمل من الأمم المتحدة.

بصفته رئيس لجنة العلاقات الخارجية في مجلس الشيوخ الأطول خدمة ، كان له دور فعال في المساعدة على تجنب حرب عالمية أخرى ، وبالنظر إلى المناخ السياسي للعصر الذري ، ربما كان حدثًا كارثيًا. رجل عقلاني وغير عاطفي في الغالب ، دافع عن المثل العليا للدستور وعارض حرب فيتنام.

لقد كان متعدد الأطراف في الخارج دافع بقوة عن مفهوم السلام العالمي مثل أي فرد في التاريخ الأمريكي. كان أيضًا مصدر إلهام رئيسي للرئيس بيل كلينتون.

ومع ذلك ، في المنزل ، كان ديكسيكرات عنصريًا عارض قانون الحقوق المدنية وأيد البيان الجنوبي. كيف يمكن للمرء أن يجسر مثل هذه الفجوة الأيديولوجية مثل هذه؟

سألت الدكتور راندال بي وودز ، أستاذ التاريخ في جامعة أركنساس الذي قدم عرضًا رائعًا عن بيل فولبرايت خلال المؤتمر.

& # 8220 فيما يتعلق بالفصل العنصري ، كان مهووسًا بالعالم الدولي لدرجة أنه كان يجهل ما كان يجري في هذا البلد حتى أزمة ليتل روك ، ورد وودز # 8221.

& # 8220 أود أن أحذرك من الخلط بين الكوزموبوليتية والتسامح العنصري ، فهذان ليسا بالضرورة شيئين مختلفين في ذلك الوقت. & # 8221

& # 8220 لقد كان جاهلاً في معظم أوقات النضال ، حتى جاءه عيد الغطاس. & # 8221

لسوء الحظ ، جاء عيد الغطاس بعد فوات الأوان ، لكن في أركنساس لا يزال يُنظر إلى فولبرايت على أنه شخصية بطولية ذات أبعاد أسطورية حتى يومنا هذا. لقد كان باحثًا في R hodes درس في أكسفورد ، وكان أيضًا نجمًا في مركز الظهير في فريق كرة القدم Razorbacks.

وصفه الرئيس هاري ترومان ذات مرة بأنه & # 8220an ابن الكلبة المتعلم & # 8221 وكان قانون فولبرايت بالتأكيد شيئًا أبحر فوق رؤوس الكثيرين داخل الحزام.

ومع ذلك ، يمكن لفولبرايت ، مثل ولايته الأصلية ، الهروب من تاريخه المضطرب بشأن مسألة العرق.

لا يزال لدى أركنساس ، مثل عدد قليل من الولايات الجنوبية الأخرى ، علم دولة مثير للذكريات ، إن لم يكن مشتقًا من علم الكونفدرالية. إنها حالة لديها الكثير من اللحاق بالركب ، والكثير من التعويض الزائد نظرًا للإرث المظلم لأورفال فوبوس وأزمة ليتل روك عام 1957.

أما بالنسبة لكون جي وليام فولبرايت رجلاً مستنيرًا اعتنق الأممية والاندماج والاندماج والوحدة في الخارج بينما يغض الطرف عن عمد عن التمييز والتحيز والعنصرية في الداخل ، فهناك نظريات متضاربة حول سبب كونه على هذا النحو.

ربما وضع طاقته وجهده ليصبح تقدميًا في الخارج لأنه كان يعلم أنه لا يستطيع فعل ذلك في وطنه؟

ربما شعر أنه كان عليه أن يعقد صفقة شيطانية مع العنصريين في الداخل من أجل تحقيق أهداف سياسته الخارجية؟

يعتبر مدرب كرة السلة الأسطوري في كنتاكي وايلد كاتس ، أدولف روب ، شخصية تشكل تشابهًا قويًا إلى حد ما مع جي ويليام فولبرايت. في ولاية جنوبية ، في حالته كنتاكي ، روب هو في الأساس نصف إله لا يُنظر إليه إلى حد كبير بنفس التشكك كما هو الحال في بقية البلاد.

هل كانت روب عنصرية؟ على الاطلاق.

هل كان عنصريًا بشكل خاص بالنسبة لرجل أبيض من النخبة في منتصف القرن الجنوبي؟ لا ، وهذا & # 8217s محزن للغاية أن أقول. تاريخيًا ، يعد الجيش والرياضة مجالين غالبًا ما يدفعان البلاد إلى الأمام فيما يتعلق بقضايا العرق ، لذلك من المؤسف جدًا أن شخصية بارزة في السياسة العسكرية وشخصية رياضية بارزة لم تستطع الإجابة عند الدعوة إلى التقدم.

بانكس ، كاتب سابق في ان بي سي Chicago.com و شيكاغو تريبيون.كوم ، يساهم أيضًا في شيكاغو الآن . اتبعه تويتر و انستغرام . محتوى له cat & # 8217s حساب Instagram يتفوق بلا شك على نظيره.

اكتب عنوان بريدك الإلكتروني في المربع وانقر فوق الزر & # 8220create subscription & # 8221. قائمتي خالية تمامًا من الرسائل غير المرغوب فيها ، ويمكنك إلغاء الاشتراك في أي وقت.


من نحن

تأسس برنامج زمالة فولبرايت في عام 1946 بموجب تشريع قدمه عضو مجلس الشيوخ عن ولاية أركنساس جيه وليام فولبرايت ، والذي سمي على اسمه. منذ إنشائها ، شارك حوالي 300،000 & # 8220Fulbrighters & # 8221. يتم تقديم ما يقرب من 8000 منحة جديدة سنويًا في 155 دولة. يشمل خريجو فولبرايت الحائزين على جائزة نوبل وبوليتزر والمحافظين وأعضاء مجلس الشيوخ والسفراء والفنانين ورؤساء الوزراء ورؤساء الدول والأساتذة والعلماء وقضاة المحكمة العليا والمديرين التنفيذيين.

برنامج في جمهورية التشيك

على الرغم من أن برنامج فولبرايت بدأ عام 1946 ، إلا أن أنشطته في تشيكوسلوفاكيا السابقة بدأت في نهاية السبعينيات و 8217. يمكن للمواطنين التشيك المشاركة بشكل كامل في هذا البرنامج الفريد من خلال التحول السياسي في عام 1989. في عام 1991 ، بدأت لجنة J. William Fulbright ، التي تم إنشاؤها بموجب اتفاقية بين تشيكوسلوفاكيا والولايات المتحدة الأمريكية ، في إدارة برنامج فولبرايت.

بعد تقسيم تشيكوسلوفاكيا في 1 يناير 1993 ، قامت اللجنة التشيكية والسلوفاكية بتشغيل البرنامج بشكل منفصل في إطار الاتفاقية الأصلية التي تنص على أن جميع الاتفاقيات الدولية التي وقعتها تشيكوسلوفاكيا كانت ملزمة للدول التي خلفتها ، جمهورية التشيك وسلوفاكيا .

منذ انتهاء صلاحية الاتفاقية الأصلية في عام 2001 ، أعدت لجنة فولبرايت وهيئات أخرى اتفاقية جديدة وقعها سفير الولايات المتحدة لدى جمهورية التشيك ووزير التعليم التشيكي في 28 فبراير 2002. ثم تمت الموافقة على الاتفاقية من قبل جمهورية التشيك ووقعها الرئيس التشيكى فى 26 أغسطس 2002. ودخلت الاتفاقية حيز التنفيذ بعد تبادل المذكرات الدبلوماسية حول استكمال عملية التصديق فى كلا البلدين فى 8 نوفمبر 2002.

بين عامي 1992 و 2019 ، دعمت لجنة فولبرايت ما يقرب من 960 ممنوحًا تشيكيًا وأكثر من 880 ممنوحًا من الولايات المتحدة. بصرف النظر عن ذلك ، قدمت المفوضية حوالي 250 منحة سفر.

من كان جي. وليام فولبرايت؟

جيمس وليم فولبرايت

ولد ويليام فولبرايت في 9 أبريل 1905 في سومنر بولاية ميسوري. تلقى تعليمه في جامعة أركنساس حيث حصل على درجة البكالوريوس. حصل على درجة الدكتوراه في العلوم السياسية عام 1925. ثم التحق بجامعة أكسفورد كباحث من جامعة رودس حيث حصل على درجة الماجستير.

عندما عاد فولبرايت إلى الولايات المتحدة ، درس القانون في جامعة جورج واشنطن في واشنطن العاصمة. خلال الثلاثينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، خدم في وزارة العدل وكان مدرسًا في كلية الحقوق بجامعة جورج واشنطن. في عام 1936 عاد إلى أركنساس حيث عمل محاضرًا في القانون ومن عام 1939 إلى عام 1941 أصبح أصغر رئيس جامعة أمريكية في ذلك الوقت كرئيس لجامعة أركنساس.

دخل السياسة في عام 1942 وانتُخب لعضوية مجلس النواب الأمريكي ، ودخل الكونجرس في يناير 1943 وأصبح عضوًا في لجنة الشؤون الخارجية. في سبتمبر من ذلك العام ، تبنى مجلس النواب قرار فولبرايت ، الذي دعم آلية حفظ السلام الدولية لتشجيع مشاركة الولايات المتحدة في ما أصبح الآن الأمم المتحدة. جلب هذا الاهتمام الوطني إلى فولبرايت.

في نوفمبر 1944 ، انتُخب لعضوية مجلس الشيوخ الأمريكي وخدم هناك من عام 1945 حتى عام 1974 ليصبح أحد أكثر أعضاء مجلس الشيوخ نفوذاً وشهرة. أقر مجلس الشيوخ تشريعه المنشئ لبرنامج فولبرايت في عام 1946. ذهب المشاركون الأوائل إلى الخارج في عام 1948 ، بتمويل من تعويضات الحرب وسداد القروض الأجنبية إلى الولايات المتحدة. كان لهذا البرنامج تأثير غير عادي في جميع أنحاء العالم. لقد كان هناك أكثر من 250.000 من الحاصلين على منحة فولبرايت والعديد منهم قد قدموا مساهمات كبيرة داخل بلدانهم بالإضافة إلى الهدف العام المتمثل في تعزيز التفاهم المتبادل.

في عام 1949 ، أصبح فولبرايت عضوًا في لجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ. من 1959-1974 شغل منصب رئيس اللجنة ، وهو أطول رؤساء تلك اللجنة خدمة في التاريخ. تميزت حياته المهنية في مجلس الشيوخ ببعض حالات المعارضة البارزة. في عام 1954 ، كان العضو الوحيد في مجلس الشيوخ الذي صوت ضد تخصيص مخصص للجنة الفرعية الدائمة للتحقيقات ، التي كان يرأسها السناتور جوزيف آر مكارثي. كما قدم اعتراضات جدية إلى الرئيس كينيدي قبل غزو خليج الخنازير في عام 1961.

كان معروفًا بشكل خاص بأنه صوت قوي في الأوقات الفوضوية لحرب فيتنام ، عندما ترأس جلسات الاستماع في مجلس الشيوخ حول سياسة الولايات المتحدة وسير الحرب. في عام 1963 كتب والتر ليبمان عن فولبرايت: & # 8220 الدور الذي يلعبه في واشنطن دور لا غنى عنه. لا يوجد أي شخص آخر يتمتع بهذه القوة والحكمة أيضًا ، وإذا كان هناك أي سؤال لإبعاده عن الحياة العامة ، فسيكون ذلك كارثة وطنية. & # 8221:

بعد تركه لمجلس الشيوخ ، كان مستشارًا لشركة Hogan & amp Hartson للمحاماة بواشنطن ، وظل نشطًا في دعم برنامج التبادل الدولي الذي يحمل اسمه.

حصل على العديد من الجوائز من الحكومات والجامعات والمؤسسات التعليمية حول العالم لجهوده في مجال التعليم والتفاهم الدولي. في عام 1993 حصل على وسام الحرية الرئاسي من الرئيس كلينتون.

توفي السناتور ج. وليام فولبرايت في 9 فبراير 1995 عن عمر يناهز 89 عامًا في منزله في واشنطن العاصمة.


مفارقة فولبرايت

بواسطة تشارلز كينج

لقد كان عملاً من أعمال الشجاعة السياسية سمع حول واشنطن ، إن لم يكن في جميع أنحاء العالم. بحلول كانون الثاني (يناير) 1954 ، قلبت اللجنة الفرعية الدائمة للتحقيقات التابعة للسيناتور جوزيف مكارثي الحياة رأساً على عقب ودمرت الوظائف ، كل ذلك في محاولة لفضح مؤامرة رائعة داخل الحكومة الأمريكية والمجتمع الأمريكي. في ذلك الشهر ، كانت اللجنة جاهزة لإعادة التفويض. عندما تم استدعاء أسماء أعضاء مجلس الشيوخ للموافقة على اقتراح لإبقائه ، لم يأتِ من الحاضرين سوى رفض واحد: اسم السناتور الديمقراطي الأصغر من أركنساس ، جي. وليام فولبرايت. قال فولبرايت فيما بعد عن مكارثي: "أدركت أنه لا يوجد حد لما سيقوله ويلمح إليه". "أثناء سير الجلسات ، خطر لي فجأة أن هذا الرجل سيفعل أي شيء لخداعك للوصول إلى طريقه." في غضون عام ، ساعد فولبرايت في إقناع 66 من أعضاء مجلس الشيوخ الآخرين بالانضمام إليه في توجيه اللوم إلى مكارثي وإنهاء مسيرته الديماغوجية. بحلول ربيع عام 1957 ، ذهب مكارثي إلى الأبد ، ومات من التهاب الكبد الذي تفاقم بسبب الشراب.

وصف الرئيس هاري ترومان فولبرايت ذات مرة بأنها "أكسفورد متعلم أكثر من اللازم" ، وربما شعر السناتور بأن ذلك كان صحيحًا. بصفته باحثًا في رودس ، ومروجًا للأمم المتحدة ، وعدوًا للمكارثية ، ورئيسًا لجلسات الاستماع التي ساعدت في كشف أهوال حرب فيتنام ، ومؤسس برنامج التبادل الأكاديمي الذي يحمل اسمه - الآن في عامه الخامس والسبعين - كان لديه ادعاء جيد بأنه أكثر المناصرين الأمريكيين تأثيراً على نطاق واسع في القرن العشرين. منذ ترشحه لأول مرة لمنصب فيدرالي ، في عام 1942 ، حتى وفاته ، في عام 1995 ، قدم نفسه على أنه عامل إصلاح سياسي يتجول في أمريكا المنقسمة: رجل إنقاذ يحاول سحب ما يمكنه من بلد كان ، بالنسبة لكثير من حياته. مهنة يمزقها العرق والطبقة والجغرافيا.

تشكلت أفكار فولبرايت في وقت كان فيه الاستقطاب الحزبي والديماغوجية المتقدة غير مسبوقة حتى صعود دونالد ترامب. لذلك فإن حياته هي درس موضوعي عن العقلية العالمية في عصر الحقد السياسي وعدم الثقة - ولكن ليس بالطرق التي قد يفكر بها المرء بالضبط.

بالإضافة إلى كونه صاحب رؤية للسياسة الخارجية ، كان فولبرايت ، كما قال كاتب سيرته الذاتية راندال وودز قبل 26 عامًا ، "عنصريًا". لقد عارض صراحة الاندماج العرقي للمدارس العامة بموجب حكم المحكمة العليا لعام 1954 في براون ضد مجلس التعليم. في الستينيات ، قام بالتعطيل أو التصويت ضد تشريع الحقوق المدنية الضخم في تلك الحقبة. في وقت لاحق من حياته ، ادعى أن موقفه كان تكتيكيًا. وقال إن الجدوى الانتخابية في ولايته أركنساس تعتمد على الدفاع عن حقوق الولايات والنهج التدريجي للمساواة للأمريكيين السود. لكن بالنسبة لأولئك الذين عرفوه ، كانت هذه الحجة صحيحة جزئيًا فقط. كتب وودز: "في رأيه أن السود الذين يعرفهم ليسوا متساوين للبيض ولا يمكن جعلهم كذلك بمرسوم تشريعي".

الأمريكيون اليوم بعد أقل من عمر واحد من نظام الفصل العنصري الذي دافع عنه فولبرايت. الولايات المتحدة لديها رئيس واحد فقط بلغ سن الرشد عندما كانت المساواة العرقية الكاملة هي قانون البلاد. وُلد واحد وثمانون من أصل 100 من أعضاء مجلس الشيوخ الحاليين في الولايات المتحدة في عصر كان من الممكن فيه اعتقال الناس لتزويجهم عبر خطوط عرقية. الأمريكيون أكثر تسليحًا ، وأكثر تسامحًا مع القتل خارج نطاق القضاء ، وأكثر ارتياحًا مع الحبس والإعدام الذي تجيزه الدولة من مواطني أي دولة حرة أخرى. وترى شريحة قوية من السكان أن التمكين الاجتماعي الأوسع يمثل تهديدًا وجوديًا ، وقد أثبتت مؤسسات الدولة ضعفها عندما واجهها المسؤولون العازمون على تخريبها. إذا كان المرء يحلل بلدًا آخر مشابه في التاريخ ، فإن أضواء التحذير من مصير الديمقراطية ستضيء باللون الأحمر.

في لحظة الأزمة ، يعتبر برنامج فولبرايت حالة واضحة. لقد كان شخصية كرس حياته للتفاهم العالمي لكنه وجد أنه من المستحيل تطبيق نفس المثل العليا على وطنه. ومع ذلك ، فإن ما يبدو وكأنه تناقض في نظرة فولبرايت هو في الحقيقة نقطة عمياء في نظرة الأمريكيين. لم يكن الجمع بين الانفتاح في الخارج والتعصب الأعمى في الداخل فريدًا بالنسبة له. تتماشى آرائه مع قناعة أعمق في فن الحكم في الولايات المتحدة بأن أفضل طريقة لمتابعة مصالح قوة عظمى هي الفصل بين السياسة الداخلية والسياسة الخارجية. ومع ذلك ، في عصر الاستبداد الذكي ، أصبح لدى المنافسين الأجانب الآن نظرة أوضح للمجتمع الأمريكي أكثر من أي وقت مضى في التاريخ الحديث. غالبًا ما يكون فهمهم للدراسات الأمريكية شديد الوضوح ، مع فهم الانقسامات الطبقية والعرقية والمكان - وقدرة غير مسبوقة على استغلالها.

ستتطلب إعادة تشكيل الأممية الأمريكية أن يقوم الأمريكيون بسد الفجوة القديمة بين العولمة الملتزمين والمحليين المعنيين. المهمة أكثر تعقيدًا من القيادة من خلال "قوة مثالنا" ، كما كرر الرئيس جو بايدن في كثير من الأحيان ، لا سيما عندما يتضمن هذا المثال جهدًا منظمًا لقلب الديمقراطية الانتخابية رأساً على عقب. لمواجهة القوميين غير الليبراليين والشوفينيين المنهكين ، يجب على الأمريكيين أن يبدأوا بممارسة الوعي الذاتي الرصين الذي ادعى فولبرايت أنه ضروري للعيش بذكاء في العالم. تشكل كل من رؤية فولبرايت وقصر نظره قصة صعود بلاده في القرن العشرين. ومع القيود الجديدة على الوصول إلى التصويت والمزيد من مرشحي "أمريكا أولاً" الذين يستعدون لإجراء الانتخابات ، يظل السؤال المركزي في حياته وثيق الصلة اليوم: ما هو الثمن الذي يدفعه نظام حكم منظم عنصريًا مقابل دوره العالمي؟

رجل العالم

كان فولبرايت يمثل نوعًا معينًا من الأممية في منتصف القرن: أبيض ، ذكر ، أرستقراطي في الأسلوب إن لم يكن في الخلفية ، وتعلم في كل من تفوق الحضارة الأنجلوسكسونية والتزامات النبلاء. نشأ في شمال غرب أركنساس في القمة الاجتماعية في المرتفعات الجنوبية ذات المقاطعات والأغلبية البيضاء. كانت والدته ، روبرتا ، سيدة أعمال محلية لديها قائمة هاتفية واسعة وهدية للإقناع. تحققت طموحاتها من خلال بيل ، كما كان معروفًا ، الذي ساعدته في الوصول إلى منحة رودس ، ومنحة محاضرة جامعية ، ورئاسة جامعة أركنساس ، كل ذلك قبل عيد ميلاده الخامس والثلاثين.

بدأت مسيرة فولبرايت السياسية بفترة في مجلس النواب الأمريكي ثم سباق على مجلس الشيوخ. امتدت فترة ولايته في مجلس الشيوخ من الرئيس فرانكلين روزفلت إلى الرئيس جيرالد فورد ، ولا يزال يحمل الرقم القياسي لأطول خدمة مستمرة كرئيس للجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ. بسبب المنح الدراسية التي أنشأها بموجب قانون صادر عن الكونجرس بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة ، كان فولبرايت قريبًا من اسم مألوف قبل أن يعرف الناس سبب ذلك. أتى التمويل الأصلي لبرنامج فولبرايت من جزء بارع من الميزانيات والعالمية المستترة: بيع أصول زمن الحرب التي خلفتها الولايات المتحدة في بلدان أخرى ، والتي كان من الصعب إعادتها إلى الوطن وقليلة القيمة إذا تم تحويلها إلى دولارات ، من أجل دفع المصاريف المحلية للأمريكيين الذين يدرسون ويبحثون هناك. سينمو في نهاية المطاف ليصبح أكبر برنامج للمنح الدراسية الأجنبية في العالم ، بدعم ثنائي من واشنطن والحكومات الشريكة. في الخمسينيات ، وضع البرنامج فولبرايت نفسه بشكل مباشر في أنظار مكارثي. زعم مكارثي أن الحاصلين على المنح الدراسية كانوا من كارهي أمريكا الذين روجوا للشيوعية. بالنسبة لفولبرايت ، كان هذا هراء. قال لمكارثي خلال إحدى جلسات الاستماع: "يمكنك تجميع عدد من الأصفار معًا دون الوصول إلى الرقم الأول".

على مدى العقدين التاليين ، سيدير ​​فولبرايت بعض أكثر اللحظات المدنية عمقًا في تلك الحقبة. عندما تحولت حرب فيتنام إلى مستنقع السياسة الخارجية وأزمة وطنية ، عقد فولبرايت سلسلة من جلسات الاستماع في مجلس الشيوخ التي استجوبت أصول الحرب ، وتكلفتها في الأرواح والمكانة ، والمسارات لإنهائها. جلبت جلسات الاستماع المتلفزة ، التي استمرت بشكل متقطع من عام 1966 إلى عام 1971 ، نقاشًا رفيع المستوى حول الصراع في غرف المعيشة الأمريكية. عبر إدارات ليندون جونسون وريتشارد نيكسون ، تم استدعاء أحد صانعي القرار في الخارج والدفاع للإدلاء بشهادته. أكد الدبلوماسي والاستراتيجي جورج كينان أن العديد من الشيوعيين المعلنين ، مثل الزعيم الفيتنامي الشمالي هوشي منه ، كانوا في الحقيقة قوميين. أوصى كينان بـ "التصفية الحازمة والشجاعة للمواقف غير السليمة" - بعبارة أخرى ، أوقفوا الحرب. قبل أن يصبح عضوًا في مجلس الشيوخ الأمريكي بوقت طويل ، تحدث جون كيري البالغ من العمر 27 عامًا ، وهو يرتدي زيه وشرائط الخدمة ويمثل قدامى المحاربين في فيتنام ضد الحرب ، السؤال الأكثر إثارة للقلق في هذا العصر: "كيف تطلب من رجل أن يكون آخر رجل يموت من أجل خطأ؟ " دافع وزير الخارجية دين راسك عن سياسات إدارة جونسون ، فقط ليُقابل بفتنة فولبرايت المذهلة ، حيث بدا وكأنه محام جنوبي ينزل على شاهد مراوغ.

إذا كانت هناك لحظة بدأ فيها البيت الأبيض يفقد أمريكا الوسطى ، فقد تميزت بها جلسات استماع فولبرايت. منذ البداية ، كان جونسون قلقًا للغاية بشأن تأثيرها لدرجة أنه ضغط على إحدى شبكات التلفزيون للبث أنا أحب لوسي إعادة التشغيل بدلاً من التغطية الحية. في الشهر الأول وحده ، تراجعت نسبة تأييد الرئيس للحرب من 63 في المائة إلى 49 في المائة. كان دور فولبرايت أقوى لأنه دعم في وقت سابق قرار خليج تونكين عام 1964 ، والذي سهل هجوم الولايات المتحدة الشامل على الفيتناميين الشماليين. بحلول الوقت الذي تم فيه تنصيب نيكسون في عام 1969 ، تحول فولبرايت إلى شيء لم يكن ليتوقعه أبدًا - ناشط مناهض للحرب. انتشرت الثقافة المضادة في الشوارع ، ولكن كان لدى فولبرايت مطلب الدستور بأن يحاسب مجلس الشيوخ الرئاسة ، حتى عندما كان الحزب نفسه يسيطر على المؤسستين. لقد كان تشريعًا لرؤية المؤسسين لم يتم تحقيقها منذ ذلك الحين.

ظهرت فلسفة فولبرايت السياسية بشكل كامل في تلك اللحظات التي سبقت الكاميرات. عندما كان طالبًا في جامعة أكسفورد في عشرينيات القرن الماضي ، كان قد استقر على إيمان فضفاض بالتقدم وتوقع للتعاون بين الدول ، خفف من ذلك بعض التشاؤم حول قدرة البشر على فهم الأمور بشكل صحيح. بصفته مشرّعًا ، بدا غالبًا أنه يوجه رجل الدولة البريطاني المحافظ إدموند بيرك. كان يعتقد بورك أن المجالس التشريعية كانت تعمل بشكل أفضل عندما تكونت من أفضل الأشخاص: متعلمون ، ولديهم فضول لمعرفة العالم ، وخبراء في مهنتهم. لم يكن دورهم هو وضع القوانين فحسب ، بل كان أيضًا إعلام ناخبيهم - "لتعليم الأمة ما لا تعرفه" ، على حد تعبير الدستوري الإنجليزي والتر باجهوت في القرن التاسع عشر.

إن العالم عبارة عن تعددية تتطلب التسامح مع الاختلافات في الرأي والثقافة ، فضلاً عن المؤسسات الدولية العاملة بشكل صحيح والتي من شأنها تعزيز التبعية المتبادلة. ضغط فولبرايت من أجل التواصل مع الاتحاد السوفيتي خلال الحرب الباردة ، وعندما بدأ النظام الشيوعي يتعثر ، في وقت متأخر من حياته ، كان لا يزال ينصح بضبط النفس والتواصل بدلاً من رقصة النصر. كان يعتقد أن التغيير يجب أن يحدث بطرق تطورية. بالنسبة لكل من خصوم الأمة والناخبين للمشرعين ، لم يكن من الجيد دفع الناس إلى الأرض التي لم يكونوا مستعدين للعيش فيها. عملت الحكومة ، في الداخل والخارج ، بشكل أفضل عندما مارست البراغماتية واتبعت القانون.

على الرغم من أن بعض هذه الأفكار يتم تأطيرها على أنها ويلسون اليوم ، إلا أن العديد منها - التعددية والتسامح وأولوية حكم القانون - كان لها صور رمزية بين المعارضين البيض للمساواة العرقية. هنا كانت وجهة نظر فولبرايت مرتبطة بآراء دعاة الفصل العنصري الآخرين ، مثل الرئيس وودرو ويلسون نفسه. في عام 1956 ، وقع فولبرايت إعلان المبادئ الدستورية ، المعروف أيضًا باسم البيان الجنوبي ، إلى جانب 100 عضو آخر في الكونغرس. صنفت الوثيقة المقاومة الجنوبية للتكامل العرقي على أنها مسألة تتعلق بحقوق الدول. وشجبت "المحرضين ومثيري الشغب" الخارجيين وتعهدت باستخدام "جميع الوسائل المشروعة" لمقاومة القانون الفيدرالي.

ربما كانت الوثيقة أكثر تطرفًا لو لم تعمل فولبرايت خلف الكواليس لتخفيفها. ربما كانت كلمة "شرعي" واحدة من إدخالاته. ومع ذلك ، قرر الديمقراطيون الجنوبيون الآخرون ، مثل آل جور ، الأب ، وجونسون ، زعيم الأغلبية في مجلس الشيوخ آنذاك ، عدم التوقيع على البيان. خلال الفترة المتبقية من الخمسينيات وحتى الستينيات ، عندما وصل تشريع الحقوق المدنية إلى قاعة مجلس الشيوخ ، حافظ فولبرايت على الخط مرة أخرى. "الزنوج في ولايتي يصوتون بحرية وبدون إكراه" ، كما أعلن خلال إحدى المماطلة. وأكد أن الدفاع عن الامتيازات الجنوبية كان بمثابة موقف لضبط النفس الدستوري. التغيير عبر الانتداب الفيدرالي أدى إلى العنف في الظروف الفريدة التي ورثها الجنوب من العبودية ، بما في ذلك حقيقة أن الأغلبية البيضاء تعيش جنبًا إلى جنب مع أقليات أمريكية من أصل أفريقي كبيرة.

عندما نظر فولبرايت إلى تلك اللحظات ، حتى في الثمانينيات من عمره ، أشار إلى القيود التي فرضتها عليه رغبات ناخبيه. كان يعتقد أن الأمر سيستغرق وقتًا حتى يتوصلوا إلى فكرة المساواة. ومع ذلك ، فإن المكونات التي يمكن أن يراها بسهولة كانت البيض. كانت مجتمعات الأمريكيين من أصل أفريقي في دلتا ميسيسيبي في أركنساس ، والتي كان يمثلها أيضًا ، غير مرئية إلى حد كبير. زعم فولبرايت أن المشكلة كانت أنهم لم يصوتوا. ولكن إلى الدرجة التي كان ذلك صحيحًا ، لا بد أنه يعرف السبب. كان النظام الجنوبي الواسع من الحرمان والإكراه والإرهاب لا يزال راسخًا طوال فترة وجوده في الكابيتول هيل.

عادة ما يروي الأمريكيون قصة حركة الحقوق المدنية على أنها صراع بين القهر والمحرر ، وهو ما كان كذلك بالطبع. لكن فولبرايت احتلت أيضًا منطقة يسكنها العديد من القادة البيض في تلك الحقبة ، خاصةً إذا كانوا مهتمين بالشؤون العالمية. لقد كان موقفًا يكمن شرّه في تفاهته المطلقة. مع الأسئلة العظيمة للحرب والسلام التي تطالب بالاهتمام ، شعروا أن المواطنة الكاملة للأمريكيين السود لم تكن بهذه الأهمية.

المعيشة الجنوبية

التناقضات في نظرة فولبرايت محيرة فقط من منظور محدد. غالبًا ما تُروى السياسة الخارجية للولايات المتحدة من نيو إنجلاند - "المدينة الواقعة على تل" التي وصفها جون وينثروب ، مستعمر خليج ماساتشوستس ، ورجال هارفارد وييل الذين صمموا المؤسسات العالمية وأداروا الحرب الباردة ، وما إلى ذلك - لكنها ولدت في الجنوب.

The peculiarities of a slaveholding region were central to the emergence of U.S. foreign relations and, later, westward expansion, as Sven Beckert, Matthew Karp, Heather Cox Richardson, and other historians have shown. The wealth derived from cotton, tobacco, and other commodities—the fruit of the forced labor of nearly four million women and men on plantations stretching from the Chesapeake Bay to the Gulf of Mexico—spurred a commitment to free trade. National leaders from southern states defended slavery not just as a domestic institution but also as the basis for alliances and world order. A consistent strand in U.S. foreign policy thinking before the Civil War was the South’s other indigenous Jeffersonianism—not Thomas’s but that of Senator Jefferson Davis, the future Confederate president. “Among our neighbors of Central and Southern America, we see the Caucasian mingled with the Indian and the African,” Davis said in a speech in 1858. “They have the forms of free government, because they have copied them. To its benefits they have not attained, because that standard of civilization is above their race.” For Davis and other white southerners, the United States’ calling was not to spread universal freedom and republicanism. It was to model the superiority of a political economy founded on the supposedly natural ranking of races.

After the end of Reconstruction, the influence of southern voices and ideas grew both locally and nationally. The South didn’t so much lose the Civil War as outsource it, spreading new theories and techniques of segregation beyond the region itself. Domestically, the Jim Crow system cemented the legal, economic, and political power of whites, as did the brutal counterinsurgencies against Native Americans fought by the regular military on the western plains. Places that had no association with the old Confederacy, from Indiana to California, rushed to create their own versions of apartheid, including prohibitions on interracial marriage and restrictions on voting.

Internationally, U.S. interventions in Hawaii, the Philippines, Cuba, and Haiti were explained using the same tropes that many antebellum southerners had seen as theirs: manliness, white supremacy, and faith in one’s own noble intent, even when other people experienced it as terror. The map of the world as it appeared to white strategists was one of natural affinities—Europeans and their descendants, Africans and theirs—that rendered foreigners familiar and co-citizens foreign. Politics was the art of managing the unfortunate side effect of enslavement, immigration, and empire, namely, the fact of race mixing. The bedrock principle of politics was the same inside the borders of the United States as beyond: “a harsh and cruel struggle for existence . . . between superior races and the stubborn aborigines,” as the Wisconsin political scientist and diplomat Paul Reinsch put it in his textbook World Politics at the End of the Nineteenth Century in 1900.

The same reasoning was still at work during World War II, enabling the internment of Japanese Americans in the United States and informing different visions of the conflicts in Europe and the Pacific. “In Europe we felt that our enemies, horrible and deadly as they were, were still people,” wrote the war correspondent Ernie Pyle from the Pacific theater. “But out here I soon gathered that the Japanese were looked upon as something subhuman and repulsive, the way some people feel about cockroaches or mice.” The mechanisms that helped sustain and spread these ideas, as the scholar and civil rights leader W. E. B. Du Bois wrote in the American Journal of Sociology in 1944, were part of the structure of U.S. politics: “The power of the southerners arises from the suppression of the Negro and poor-white vote, which gives the rotten borough of Mississippi four times the political power of Massachusetts and enables the South through the rule of seniority to pack the committees of Congress and to dominate it.”

The consonance between domestic order and foreign affairs proved difficult to sustain, however. In the 1950s, the growing opposition to race-based discrimination, pursued in the courts and through acts of bravery by Black Americans, slowly began to weaken the system that southern whites had effectively nationalized after the 1870s. A new global competitor, the Soviet Union, took pains to highlight the hypocrisy at the heart of American claims about freedom and democracy. It is tempting to look back on that Soviet approach as a minor element of Cold War jockeying. But at the time, it was of more than passing concern to American diplomats, intelligence analysts, and others who understood the vulnerabilities created by American racism. “Racial discrimination furnishes grist for the Communist propaganda mills,” the U.S. Justice Department told the Supreme Court in an amicus brief for the Brown v. Board of Education case, “and it raises doubts even among friendly nations as to the intensity of our devotion to the democratic faith.”

The communists had a point, of course, even if it was an inconvenient one. “Can’t you just tell the Africans not to drive on Route 40?” President John F. Kennedy once asked an aide after a Maryland diner sparked an international incident by refusing to serve Chad’s representative to the United Nations. For white politicians and intellectuals, the easier thing to accept was that the domestic and foreign worlds were essentially separate, demanding different ethical reasoning and specific analytic models. “Both domestic and international politics are a struggle for power,” the scholar Hans Morgenthau wrote in Politics Among Nations, first published in 1948, yet “different moral, political, and general social conditions prevail in each sphere.” States were atomic, amoral units in the international system, each chasing an object called a national interest. Grand strategy was the technique by which a state pursued its goals, given the available resources and the actions of allies and adversaries. A selective reading of Thucydides and Machiavelli might suggest that this had been the normal way of thinking about world affairs for millennia. As time went on, even when scholars began to open the black box of the state, the drivers of behavior that suggested themselves were personalist or antiseptically structural, such as institutional rivalry, the military-industrial complex, and interest-group politics. Scholars tended to ignore the thing that Du Bois and others had insisted on for a century: the connection between who wielded power at home and the aims a government pursued abroad.

The result was to place the most urgent domestic issues outside the purview of the globally minded. At a time when American politics and international affairs were entangled as never before—with a feedback loop running from Mahatma Gandhi to Martin Luther King, Jr., and then out to anticolonial and human rights struggles around the world—denying these connections was essential to forming a coherent concept of the national interest. After all, a collective will is stable only as long as one controls who counts as the collective. That is how it was possible for virtually every leading white policymaker and global affairs expert of the time to relegate racism, disenfranchisement, and colonialism to the sidelines, as the scholars Kelebogile Zvobgo and Meredith Loken have argued in a key critique. Between 1945 and 1993, they observed in Foreign Policy last year, the word “race” appeared only once in the titles of articles in the top five international relations journals. In a remarkable sleight of hand, scholars stopped recognizing the ties between domestic power and global ambition, something that had been obvious, in its white-supremacist version, to people such as Davis, precisely when that relationship was coming to matter most: at the moment of American ascendancy.

For all their differences, the establishment figures who shaped the United States’ postwar role shared the concept of the international arena as a safe space separate from the concerns of home and inhabited mainly by men like them (the gender, of course, mattered). In these ways, Fulbright was representative of his cadre of foreign policy minds—Kennan, Morgenthau, Dean Acheson, John Foster and Allen Dulles, Henry Kissinger—whose serial biographies once constituted the standard way of writing the history of U.S. foreign relations. Like them, he rejected the isolationism of the aviator and America First celebrity Charles Lindbergh, the haranguing anticommunism of McCarthy, and the miscegenation-phobia of the Alabama politician George Wallace. Each was, in his fashion, déclassé and, what is even worse to a self-invented patrician, zealous.

By contrast, what the great affairs of state really required was sober discernment. “A sound sense of values, the ability to discriminate between that which is of fundamental importance and that which is only superficial,” Fulbright wrote in these pages in 1979, “is an indispensable qualification of a good legislator.” His example of a fundamental matter was emboldening the United Nations. A superficial one, he said, was the poll tax, which he knew was explicitly used to keep Black citizens away from the voting booth. “Regardless of how persuasive my colleagues or the national press may be about the evils of the poll tax, I do not see its fundamental importance,” he wrote.

Most readers would find his dismissal of voting rights shocking today, but the distinction was both telling and commonplace at the time. It exemplified the habit of carving the national interest in ways that avoided the burls: For whom? For what purpose? In whose actual interest? Fulbright had once coined a phrase for what it meant to elide questions such as these. It was on the cover of one of his several books, even if it never occurred to him to turn the analysis back on himself. The title of that book was The Arrogance of Power.

Now, a new generation of historians and political scientists is taking the problems of American democracy seriously and placing them in the appropriate comparative light. They are redefining the place of racism and antiracism in U.S. history and resurrecting thinkers, from Du Bois to the civil rights pioneer Pauli Murray, who drew explicit connections between national politics and foreign policy. That process has accompanied a broad and necessary rethinking of racial hierarchies in college syllabuses, publishers’ lists, film scripts, art exhibitions, symphony repertoires, and other areas. That American college students can still study diplomacy without Ralph Bunche, anthropology without Zora Neale Hurston, and history without Carter G. Woodson is a sign of how far the desegregation of the imagination has yet to go. Rediscovering Black voices such as these isn’t a matter of “political correctness” or “wokeness”—what self-aware person uses such terms?—or even a question of justice, although it might lead in that direction. It is at base about being less dumb.

A new American internationalism can rise on this fresh foundation. It has to start with the braided reality of a country founded on enslavement and Enlightenment ideals—holding in one’s head at once both 1619, the year the first Africans were forcibly brought to the Colonies, and 1776, the year of the Declaration of Independence. It also entails putting away the residual exceptionalism that still divides scholars and journalists in the United States from their counterparts elsewhere and that, in turn, determines what students and the public think is important to know. Mainstream liberals, as well as conservatives, tend to diminish the ills caused by the United States abroad while recasting ones effected closer to home—the American prison system, health-care disparities, voter suppression—as unimportant to an understanding of global affairs. That habit can be undone.

The United States ought to be a laboratory for investigating issues that are too often consigned to the vast abroad. Global development also matters in the Mississippi Delta, in upland Appalachia, and on the Standing Rock Indian Reservation. American authoritarianism—from Jim Crow to Trump—bears a family resemblance to systems of violence and personalist dictatorships in other parts of the world. Corruption has the same sources everywhere and is fed by networks that are multinational. Populism, ethnic nationalism, radicalization, and the politics of nihilism and despair all have American versions, which are now more linked than ever, via the Internet and social media, to their global equivalents. The United States has a well-developed export industry of unfreedom, from ruthless campaign advisers to private security firms, whose paid expertise will continue to shape political outcomes and public safety in communities around the world. Reclaiming the domestic as international requires recognizing these realities, and the first step is easy to state, if not to achieve. It is summed up in a line that Fulbright once quoted from President Abraham Lincoln’s 1862 message to Congress. “We must disenthrall ourselves,” Lincoln wrote, “and then we shall save our country.”

The two fulbrights

Fulbright’s life, like most people’s, was mottled. He acquiesced to awfulness yet led in areas that required political and moral courage. His failings were his country’s, and especially his region’s. His achievements were his alone. He was brave and weak, persuasive and exasperating, prescient and shortsighted, a futurist in thrall to the past. If the United States had followed the domestic path he supported in the 1950s and 1960s, it would have committed a massive act of injustice and self-betrayal. If it had followed the foreign policies he advocated in the 1960s and 1970s, the era would likely have claimed fewer lives.

In 1982, Fulbright’s alma mater (and my own), the University of Arkansas, held a ceremony renaming its College of Arts and Sciences after him, with an oration by the economist John Kenneth Galbraith. The former senator himself beamed from the dais. Nearly four decades later, in August 2020, the university established a special committee to make recommendations about the future of the college’s name and a prominent statue of Fulbright on campus. By that time, Woodrow Wilson’s name had been dropped from Princeton’s School of Public and International Affairs. Monuments to old secessionists and segregationists had fallen across the country. Congress would soon pass legislation stripping the surnames of Confederate generals from U.S. military bases. This past April, the committee recommended that the Fulbright name and statue be removed.

The reexamination of Fulbright is part of the broader transformation in how Americans talk about themselves in the past tense. Monuments, like nations, are situated in history. As societies change, so do the things they erect to instruct children in the preferred way of recounting it. The meaning of tributes to the dead is no more than what the living do with them. As any visitor to Washington, D.C., can confirm, the Victims of Communism Memorial—unveiled by President George W. Bush in 2007 and now a gathering place for clients from a nearby homeless shelter—has ironically become a monument to the victims of capitalism. The usefulness of statues resides in whether they enable human achievement or inhibit it in the here and now. If the latter is the case, it is best to let them go. Ghosts do not care either way.

There may come a time when societies no longer feel that buildings need human names or that people of note warrant bronzing. Until then, there are plenty of ways to remember the people whose worldviews exceeded their biographies. One of them is the transformative experience of being a Fulbrighter. Since 1946, over 400,000 people (myself included) from more than 160 countries have benefited from an array of Fulbright programs at present, around 3,000 American students, teachers, and scholars do so annually. Among the awardees are 39 heads of state or government, 60 Nobelists, and 88 Pulitzer Prize winners. The Fulbright title remains a marker of brainy, worldly achievement. “Aren’t you the woman who was recently given a Fulbright?” the musician Paul Simon asked on his multi-Platinum album Graceland. It would be hard to imagine a more profitable investment in building a world both more peaceful and more inclined to think of the United States as, on balance, a force for good.

This legacy is a remarkable monument not to a man but to an idea, one lived out imperfectly in a single life and betrayed repeatedly by the country that professed it. Fulbright’s own biography is evidence that the best of what the United States produced in the last century was inseparable from the worst—a complicated, grownup fact that ought to inform how Americans approach everything from education in international affairs to foreign-policy making. And to generations of people in Africa, Asia, Europe, and the Americas, Fulbright’s most enduring contribution is something that the United States now has an opportunity to bring back home: the astonishing, liberating idea that governments have a duty to help people lose their fear of difference.


JMU a top producer of Fulbright students for 2020-21

James Madison University has seven recent alumni who received Fulbright US Student Grants in 2020-2021, the third most of any master’s level university in the country.

The list of top-producing institutions for the Fulbright program was published Monday, Feb. 15 in The Chronicle of Higher Education. Administered by the U.S. Department of State’s Bureau of Educational and Cultural Affairs, the Fulbright Program is the U.S. government’s flagship international educational exchange program.

"We are so proud of our Fulbright applicants and recipients, who are facing and overcoming tremendous challenges to do amazing things around the globe, fulfilling JMU’s vision of being engaged with ideas and the world," said JMU President Jonathan Alger.

The Fulbright competition at JMU is administered through the Office of Research and Scholarship. Meredith Malburne-Wade, director of Student Fellowships Advising, noted that due to the pandemic, some recipients are currently in-country while others have had their departures delayed until the fall. “These students applied during my inaugural year at JMU,” Malburne-Wade said. “What an honor and privilege it has been to share this experience with them as they demonstrate the strengths and depths of a JMU education.”


James William FULBRIGHT, Congress, AR (1905-1995)

FULBRIGHT James William , a Representative and a Senator from Arkansas born in Sumner, Chariton County, Mo., April 9, 1905 moved with his parents to Fayetteville, Ark., in 1906 attended the primary and secondary education teachers' training schools of the University of Arkansas grades 1 through 12 graduated from the University of Arkansas at Fayetteville in 1925, as a Rhodes scholar from Oxford University, England, in 1928, and from the law department of George Washington University, Washington, D.C., in 1934 admitted to the District of Columbia bar in 1934 attorney, United States Department of Justice, Antitrust Division 1934-1935 instructor in law, George Washington University 1935, and lecturer in law, University of Arkansas 1936-1939 president of the University of Arkansas 1939-1941 also engaged in the newspaper business, in the lumber business, in banking, and in farming elected as a Democrat to the Seventy-eighth Congress (January 3, 1943-January 3, 1945) was not a candidate for renomination in 1944 elected as a Democrat to the United States Senate in 1944 reelected in 1950, 1956, 1962, and again in 1968, and served from January 3, 1945, until his resignation December 31, 1974 unsuccessful candidate for renomination in 1974 chairman, Committee on Banking and Currency (Eighty-fourth through Eighty-sixth Congresses), Committee on Foreign Relations (Eighty-sixth through Ninety-third Congresses) counsel to the law firm of Hogan and Hartson, Washington, D.C., until 1993 awarded the Presidential Medal of Freedom on May 5, 1993 was a resident of Washington, D.C., until his death, February 9, 1995 cremated, ashes interred in Fulbright family plot, Evergreen Cemetery, Fayetteville, Ark.


شاهد الفيديو: English Civil War: Crash Course European History #14