مراجعة: المجلد 12 - العبودية

مراجعة: المجلد 12 - العبودية

عنوان: كنتاكي الأسد

مؤلف: ريتشارد كيل وباميلا والاس

محرر:

الناشر: موريسون مكناي

سعر: £9.86

مكتبة: أمازون

موقع الكتروني: العبودية والولايات المتحدة الأمريكية

فئة:

يتعاون المؤلف المنشور وكاتب السيناريو والممثل ريتشارد كيل مع باميلا والاس ليخبروا قصة هذا البطل الواقعي الذي تم تجاهله والذي ربما فعل الكثير للمساعدة في إنهاء العبودية أكثر من أي رجل في عصره. تملأ صفحات هذه الرواية التاريخية الرومانسية ومحاولات الاغتيال والقتل والدراما في قاعة المحكمة وجميع العناصر الأخرى لقراءة رائعة.


كيف 12 عاما عبدا الحصول على التاريخ بشكل صحيح: عن طريق الخطأ

فيلم Steve McQueen & # 39s يتلاعب بالعديد من التفاصيل عن السيرة الذاتية لـ Solomon Northup & # 39s و mdashboth عن قصد وليس & mdashto يصور بشكل كامل أهوال العبودية.

في بداية 12 عاما عبدا، الرجل الحر المخطوف سولومون نورثوب (شيويتل إيجيوفور) ، يواجه لقاءً جنسيًا مؤلمًا مع جارية لم تذكر اسمها ، حيث تستخدم يده لجلب نفسها إلى هزة الجماع قبل الابتعاد عن البكاء. يأس المرأة ، احتياطي سليمان ، والحزن الشديد لكليهما ، يُصوَّر بكاميرا ثابتة ثابتة توثق لحظة من الاتصال البشري والراحة المريرة في مواجهة نزع الصفة الإنسانية المنتظم عن العبودية. مشاهد مثل هذه في الفيلم ، بالتأكيد ، هي التي قادت الناقدة سوزان ولوسزكزينا إلى القول بأن المشاهدة 12 عاما عبدا يجعلك تشعر أنك "شاهدت بالفعل العبودية الأمريكية بكل رعبها المروع لأول مرة."


تتعرض National Trust للهجوم لأنها تهتم بالتاريخ وليس بالخيال

الصندوق الوطني في مأزق. في وقت سابق من هذا الأسبوع ، كتب 26 عضوًا برلمانيًا واثنان من زملائهم من "مجموعة Common Sense" التي تم تشكيلها مؤخرًا إلى صحيفة ديلي تلغراف توصي بمراجعة طلبات تمويل المنظمة التراثية للهيئات العامة في ضوء أنها "شوهت أحد أعظم أبناء بريطانيا [ونستون تشرشل" ] بربط منزل عائلته ، شارتويل ، بالعبودية والاستعمار ". ذكرت نفس الورقة عن اجتماع الجمعية العامة العادية للصندوق ، حيث صورتها على أنها تمرد لأعضاء مهمشين ، مثل "ديانا من ليستر" ، الذين اشتكوا من أن "غالبية الأعضاء يريدون فقط رؤية منازل وحدائق جميلة ، وليس دفع آراء الآخرين للأسفل. حناجرهم ". وقد تم التلميح إلى أن Trust Trust "قد تواجه تحقيقًا رسميًا" ، وهو احتمال لم تفعل ليدي ستويل ، رئيسة مفوضية المؤسسات الخيرية ، سوى القليل للتقليل من شأنها.

كانت الجريمة الكبرى التي ارتكبتها شركة National Trust هي إصدار تقرير في سبتمبر يفحص علاقة ممتلكات Trust بتجارة الرقيق والاستعمار. استكشف كيف قامت عائدات الغزو الأجنبي واقتصاد العبودية ببناء وتأثيث المنازل والممتلكات ، وهبت العائلات التي احتفظت بها ، وساعدت من نواح كثيرة في خلق أجواء المنزل الريفي. لا شيء من هذا يعتبر خبرًا لمعظم الأشخاص الذين لديهم معرفة عابرة بالتاريخ ، ولم يقدم التقرير أي توصيات قوية بخلاف تشكيل مجموعة استشارية وتكرار الالتزام بإيصال تاريخ ممتلكاتها بطريقة شاملة. إذن ، لماذا الدراما؟

تتمثل المهمة الرئيسية لرسالة أعضاء البرلمان في أن قيادة الصندوق القومي قد استولت عليها "نخبوية برجوازية ليبرالية ... مصبوغة بالعقيدة الماركسية الثقافية ، والمعروفة بالعامية باسم" أجندة الاستيقاظ ". من المفترض أن يكون هؤلاء الأشخاص غير محدد بشكل ملائم ، لكن لغة اليمين المتطرف جديرة بالملاحظة - لا سيما في استدعاء "الماركسية الثقافية" ، وهي عبارة مجازية بدأت كمؤامرة معادية للسامية حول المثقفين اليهود وأصبحت سائدة في العامين الماضيين.

في إطار تأطير هذه المعركة على أنها معركة بين أعضاء National Trust العاديين و "النخبة الليبرالية الضيقة" المسيطرة على تاريخ البلاد ، فإن هذه الاتهامات تحجب المخاطر الحقيقية للقتال: بين مؤسسة خيرية تراثية يعمل بها إلى حد كبير متطوعون ومحترفو تراث غير مستقر في كثير من الأحيان ، وحزب حاكم يحاول ترهيبه من خلال تلميحات من الإجراءات التنظيمية ومراجعة طلباته للحصول على التمويل ، مما يجعله مستمرًا ، جنبًا إلى جنب مع مساهمات العضوية.

لكن الخلاف يثير أيضا مشاعر قاتمة. كما كتبت نسرين مالك في وقت سابق من هذا العام ، فإن السرد القائل بأن ثقافة هذه الجزر تُسرق من الأغلبية (البيضاء والوطنية والمستقيمة بشكل ضمني) أصبحت الآن أمرًا مألوفًا بشكل مقلق في سياستنا. إن الاقتراحات القائلة بأن التغيير الديموغرافي - المدبر عن خيانة أو تواطؤ نخبة ليبرالية "عالمية" - يهدد الهوية البريطانية ، أو في الواقع الحضارة الغربية بأكملها ، كانت موجودة منذ أواخر القرن التاسع عشر ، لكنها أصبحت أكثر إلحاحًا في السنوات الأخيرة ، وتميزت الكثير من التعليقات المحيطة بـ Black Lives Matter واحتجاجات التمثال في الصيف.

حقيقة أن رئيس الصندوق ، تيم باركر ، أقر بأهمية "حياة السود مهمة" قد استولى عليها النقاد بشغف. يزعم تشارلز مور ، الذي يكتب لصحيفة التلغراف ، أن التنظيم "دحرج من قبل المتطرفين. يبدو أنه يقبل أجندة Black Lives Matter "- وهو ، كما يقول ،" ليست منظمة علمية "ولكنها منظمة مكرسة لـ" هزيمة الرأسمالية ، و "نزع تمويل" الشرطة ، وتدمير الأسرة "النووية" ، وما إلى ذلك. في الأسبوع الماضي ، اشتكى كاتب عمود آخر في الصحيفة من أن الصندوق القومي يبدو "عازمًا على الاستيقاظ".

يجدر التراجع والتفكير في سبب إثارة ارتباط منزل ريفي بتجارة الرقيق مثل هذه المشاعر. جادل الأكاديمي باتريك رايت ، الذي كتب في الثمانينيات ، بأن الصندوق القومي قد تم تشييده كنوع من "الشركة القابضة الأثيرية لروح الأمة". من السهل اعتبار المنازل الريفية أسطورية على أنها روح بريطانيا ، وهي الأماكن التي تقف فيها التقاليد والميراث بحزم ضد موجات الحداثة المجهولة. إنها أماكن خيالية تساعدنا على تخيل علاقة متجذرة بالأرض تشعر بالأمان والأمان. وكما أوضح رايت ، فإن هذا يجعل مشروع الحفاظ عليها دفاعيًا بالضرورة ، ومشروعًا لا يتوافق جيدًا مع ممارسة البحث التاريخي الفعلي - الذي يضع السياق ويشرح ويطرح أسئلة غير مريحة.

ليس من المستغرب أنه عندما يكون الحاضر مكانًا مؤلمًا ومربكًا للعيش فيه ، فإن الماضي المثالي يبدو مرغوبًا فيه أكثر. كما أنه ليس من المستغرب أن تسعى حكومة حريصة على صرف الانتباه عن إخفاقاتها السياسية إلى تعزيز دعمها من خلال تصعيد الحرب الثقافية التي اجتاحت بالفعل علاقتنا بتاريخنا.

لكن هذا ليس شيئًا يحدث فقط في المملكة المتحدة. في بولندا والمجر ، شهد العقد الماضي تدخلًا حكوميًا متزايدًا في أنواع التاريخ الوطني التي لا يمكن أو لا يمكن روايتها ، إلى جانب الهجمات على الجامعات وترهيب الأكاديميين. في الولايات المتحدة ، جمع مشروع 1619 في نيويورك تايمز بين العديد من أفضل المؤرخين والكتاب الأمريكيين لاستكشاف مركزية العبودية في الدولة: كانت استجابة وسائل الإعلام والسياسيين اليمينيين متطرفة ، حيث وصفت شخصيات بارزة المشروع بأنه محاولة دنسوا القصة الأمريكية.

إن المعاملة التي تلقاها الصندوق الوطني لجرأته على فهم مهمته لمساعدتنا على فهم التاريخ ، بدلاً من تزويدنا بالخيال ، هو تحذير لجميع المؤرخين. هذا ، في نهاية المطاف ، هو ما يغضب نقاد الصندوق: أن خصائصه تُمنح معنى تاريخيًا حقيقيًا بدلاً من الأسطورة المطمئنة.


هل كان الحق الدستوري في حمل السلاح مصممًا لحماية العبودية؟

في كتابها "الثاني: العرق والبنادق في أمريكا غير المتكافئة بشكل قاتل" ، تجادل المؤرخة كارول أندرسون بأن التعديل الثاني لدستور الولايات المتحدة ، والذي ينص على "ميليشيا منظمة بشكل جيد" و "حق الشعب في الاحتفاظ وتحمل التسلح ، "مجموعة جنونية بشكل خاص من المعايير المزدوجة عندما يتعلق الأمر بالعرق." من ناحية ، تدعي أن الآباء المؤسسين لحيازة العبيد أصروا على إدراج التعديل الثاني في وثيقة الحقوق من أجل طمأنة أنفسهم بقوة مقاتلة على استعداد لقمع تمرد العبيد. من ناحية أخرى ، تؤكد أن الممارسات العنصرية حرمت السود من الوصول إلى الأسلحة التي ربما تمكنهم من الدفاع عن أنفسهم في غياب الحماية القانونية المتساوية.

هذه التفرقة والمواقف التي تقف وراءها ، بحسب اتهامات أندرسون ، قد ولّدت كتالوجًا مريعًا من الإهانات التي سبقت إنشاء الولايات المتحدة والتي تنمو بسرعة. تُظهر أن شبح وجود مسلحين من السود كان مقلقًا للغاية لدرجة أن السلطات البيضاء أعادت النظر في مخاوفها بقلق شديد ، وسنت قانونًا بعد قانون مع تعديلات وسعت دائمًا الحظر وشددت العقوبات.

لأغراض مراقبة وصول السود إلى الأسلحة النارية ، غالبًا ما يتم تجاهل الاختلافات في الوضع القانوني بين الأمريكيين الأفارقة الذين كانوا أحرارًا وأولئك الذين تم استعبادهم. صدر قانون في ولاية فرجينيا عام 1723 ينص على أنه ، تحت عقوبة الجلد ، "لا يُسمح لأي زنجي أو مولاتو أو هندي على الإطلاق" بحيازة سلاح ناري. أجاز قانون فلوريدا للبيض "مصادرة الأسلحة الموجودة في منازل العبيد وتحرير السود". يمكن معاقبة الأمريكيين الأفارقة الذين يُنظر إليهم على أنهم ينتهكون مثل هذه المحظورات بإجراءات موجزة بما يصل إلى "39 جلدة على ظهرهم" ، كل ذلك "بدون الاستفادة من محكمة قضائية".

يلاحظ أندرسون أنه في الكفاح من أجل الاستقلال عن بريطانيا ، قاوم العديد من القادة الأمريكيين البيض تسليح السود الذين كانوا على استعداد للقتال من أجل المتمردين. تباينت السياسة العرقية للجيش القاري. في وقت من الأوقات ، أصبح "للبيض فقط". لكن مقتضيات الحرب أجبرت على إعادة النظر في هذا الاستبعاد. سمحت ولاية كونيتيكت للسادة بتحرير العبيد للتجنيد. عرضت رود آيلاند الحرية على السود المستعبدين الذين جندوا. بدأت فرجينيا في تجنيد السود الأحرار. كارولينا الجنوبية ، ومع ذلك ، رفضت بثبات. قال قادتها إنهم أصيبوا بالفزع من احتمال وجود زنوج مسلحين أكثر من خضوعهم للملك جورج.

استمرت مقاومة تسليح السود لأغراض عسكرية. فقط تحت ضغط القتال ، قبل الجنرال أندرو جاكسون الجنود السود في حرب عام 1812 وسمح الرئيس أبراهام لنكولن لقوات الاتحاد بتجنيد السود في الحرب الأهلية. ثبت أن قبول السود المسلحين في الجيش أكثر صعوبة. يروي أندرسون كيف تعرض الجنود السود للشتم والمضايقة والترهيب من قبل البيض الخائفين والمغيظين. تبريرًا للعنف بدوافع عنصرية أثناء إعادة الإعمار ، لاحظ مواطن جنوبي أبيض أن "مشهد قوات الزنوج أثار أحضان جنودنا [الكونفدراليين السابقين] بجنون شجاع." في عام 1906 ، اتهم رئيس بلدية براونزفيل ، تكساس ، الجنود السود بإطلاق النار على سكان البلدة ، مما أسفر عن مقتل شخص وإصابة آخر. على الرغم من وجود أدلة قوية تقوض هذا الادعاء ، أمر الرئيس ثيودور روزفلت وزير حربه ، ويليام هوارد تافت (الرئيس المستقبلي وكبير القضاة للولايات المتحدة) ، بفرض تصريفات مخلة بالشرف دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة على جميع الجنود السود البالغ عددهم 167 الذين تشكلوا. الكتيبة الأولى ، الكتيبة الخامسة والعشرون مشاة (ملونة). بعد أحد عشر عامًا ، في أعقاب مشاجرة في هيوستن أودت بحياة 16 من البيض ، بما في ذلك خمسة ضباط شرطة وأربعة جنود سود ، أعمت العنصرية بالمثل "العدالة" حيث أعدمت السلطات 19 جنديًا أمريكيًا من أصل أفريقي وسجنت 54 الآخرين.

يروي أندرسون العديد من الحلقات التي تعرض فيها السود للترهيب من قبل حشود مسلحين ، غالبًا بدعم من ضباط إنفاذ القانون المحليين أو الحرس الوطني للدولة أو القوات الفيدرالية. تروي أيضًا كيف تم إعاقة السود مرارًا وتكرارًا من الدفاع عن أنفسهم من قبل السلطات التي تظهر الحماس لحقوق أصحاب الأسلحة عندما يكونون من البيض ، واللامبالاة عندما يكونون من السود والعداء الصريح عندما يكونون منشقين أمريكيين من أصل أفريقي ملتزمون بتحدي الوضع العرقي الراهن . تمت كتابة "The Second" بحيوية ، ورسمت بضربات عريضة ومُنقَّطة بحكايات لا تُنسى واقتباسات حية.

ومع ذلك ، فإن رواية أندرسون تريدها من نواحٍ مهمة. تجادل بشكل غير مقنع ، في مواجهة الدراسات الهائلة على عكس ذلك ، بأن الهدف من حماية العبودية كان الدافع السائد وراء التعديل الثاني. تكتب أن التعديل الثاني كان "نتيجة لتصميم [جيمس] ماديسون على التخلص من هوس باتريك هنري حول ضعف فرجينيا أمام ثورات العبيد ، وإغواء عدد كافٍ من المناهضين للفيدرالية للحصول على المصادقة على الدستور وخنق الرغبة الواضحة من الجنوب لإفساد الولايات المتحدة. الدول إذا لم تكن العبودية محمية ". التعديل الثاني ، كما تدعي ، "نشأ ... غارقًا في معاداة السواد ، مغمورًا بالرغبة في إبقاء المنحدرين من أصل أفريقي بلا حق وعاجزين ، وكعظم آخر رُمي لإبقاء الجنوب هادئًا ومستعدًا للبقاء متماشيًا مع تجربة كبرى للولايات المتحدة الأمريكية ".

نظرًا لأن مركزية العنصرية في التاريخ الأمريكي غالبًا ما يتم طمسها ، هناك حاجة ماسة إلى تنقيحات تضيف الواقعية العرقية. العنصرية ، مع ذلك ، على الرغم من أهميتها ، ليست هي فقط تأثير كبير في شؤون البلاد. يشير تفسير أخيل ريد عمار الدقيق للجدل حول التعديل الثاني في "وثيقة الحقوق: الخلق وإعادة الإعمار" (1998) إلى الاعتبارات التي يذلها أندرسون بشكل ملحوظ ، لا سيما "القلق العميق بشأن احتمال وجود جيش فيدرالي مسيء". لا يتجاهل أندرسون تمامًا مثل هذه المخاوف. ألمحت إلى "الخوف المتزايد من المناهضين للفيدرالية من حكومة مركزية قوية" كعامل في حساباتهم. ولكن في روايتها ، كان الخوف من السود هو السبب الأساسي المهيمن للتعديل الثاني ، وهو استحقاق "متجذر في الخوف من السود ، لحرمانهم من حقوقهم ، لمنعهم من تذوق الحرية". مثل هذه الادعاءات تبالغ إلى حد كبير في دور العرق في تطوير التعديل.

أخيرًا ، يقدم أندرسون ، وهو أيضًا مؤلف العديد من الكتب المؤثرة ، بما في ذلك ، مؤخرًا ، "شخص واحد ، لا تصويت: كيف يدمر قمع الناخب ديمقراطيتنا" ، القليل من الإرشادات المفيدة فيما يتعلق بالمقاربات المعاصرة لمسألة "العرق والبنادق . " لا يحتاج المؤرخ أن يكون محلل سياسات. لكن أندرسون يخوض الجدل المضطرب حول شرعية وحكمة وجهات النظر المتنافسة حول حيازة السلاح. مستشهدة بقضية في المحكمة العليا ، كما تقول ، جُرد فيها مجرمون من حق حمل السلاح ، تكتب باستنكار أن "هذا الحكم ، بالطبع ، وقع بشكل غير متناسب على الأمريكيين من أصل أفريقي ، لأن نظام العدالة غير المتكافئ أوجد بشكل غير طبيعي سجنًا جماعيًا و سجن المجتمع الأسود ". تتجاهل تمامًا مسألة ما إذا كان هناك سبب وجيه لتجريد بعض الأشخاص - على سبيل المثال القتلة المدانون - من الحق في حمل السلاح بغض النظر عن التركيبة السكانية العرقية الناتجة. في نفس الصفحة ، تشير إلى الأحكام التي أعاقت فيها المحكمة العليا قدرة المدن على تنظيم الأسلحة النارية على الرغم من المعدلات المخيفة للعنف المسلح. وأدانت مجموعتي الأحكام ، وكتبت أن "الأمريكيين من أصل أفريقي كانوا دائمًا هم من يشكلون التهديد ودائمًا هم الذين تحملوا وطأة القرار".

في تصويرها ، يقع السود ضحية عنصرية سواء كانت السيطرة على الأسلحة مسموحًا بها (وبالتالي تقليل كمية إطلاق النار في الشوارع) أو ما إذا كانت السيطرة على الأسلحة مقيدة (وبالتالي ربما يمنح الناس العاديون مجالًا أكبر للدفاع عن النفس). يقر أندرسون بالمعضلة لكنه لا يقدم نصيحة لتجاوزها. وتؤكد: "هذا ليس كتابًا مؤيدًا للسلاح أو ضد السلاح". "البنادق ليست المتغير الرئيسي هنا. إنهم السود. ... التعديل الثاني بطبيعته معيب من الناحية الهيكلية ، لذا فهو قائم على إقصاء السود وذلّهم ، بحيث ... لا يمكن أن يكون طريقًا إلى الحقوق المدنية وحقوق الإنسان لـ 47.5 مليون أمريكي من أصل أفريقي ". بالنسبة لأندرسون ، لا يوجد بديل أفضل أو أسوأ ، فقط لعنة عرقية ثابتة وغير قابلة للتغيير.


مراجعة: المجلد 12 - العبودية - التاريخ

قوة التفكير المستقل


جيفري روجرز هاميل
نشرت: شيكاغو ولاسال: المحكمة المفتوحة ، 1996
الصفحات: 421
تمت مراجعته من قبل: ستانلي إل إنجرمان، جامعة روتشستر

في تحرير العبيد واستعباد الرجال الأحرار يقدم جيفري روجرز هاميل ، أستاذ التاريخ والاقتصاد في جامعة غولدن غيت ، تاريخًا قصيرًا ومقروءًا وموثوقًا للحرب الأهلية. تم تخصيص عدة فصول للخلفية السياسية والاقتصادية للحرب الأهلية وفصلان عن عواقبها. تستند الدراسة إلى قراءة مكثفة ونهج مدروس لتحليل بعض القضايا الرئيسية. على الرغم من أن الكثير من السرد عبارة عن نسخة جيدة التقديم من الآراء الحالية ، إلا أن حجج Hummel & # 146s تعكس نهجًا فرديًا في عدد من المجالات. بالإضافة إلى النص ، خمسة عشر مقالة ببليوغرافية ممتازة ، مجموعها أكثر من ربع الكتاب ، تعرّف القارئ بالكثير من الأدبيات الحديثة ذات الصلة ، وفي بعض الأحيان ، اعرض عدم موافقة المؤلف (أو الاتفاق) مع هذه الأعمال في تفاصيل أكثر مما هو عليه في النص. في الواقع ، من المحتمل أن يتعلم القراء أكثر عن آراء المؤلف من هذه المقالات الببليوغرافية أكثر من النص.

تعكس المناطق الرئيسية التي يختلف فيها هامل عن وجهات النظر القياسية الحالية بشكل عام وجهات نظره القوية المناهضة للحكومة ، مما دفعه إلى القول بأن زيادة المركزية في الشمال خلال الحرب ، والتي يعتبرها الكثيرون بشكل إيجابي ، كانت مكلفة إلى حد ما للسعي وراء مصالحها. هذا السبب هو واحد من عدة & # 151 قرارات عسكرية كونه آخر & # 151 لموقف Hummel & # 146s العام المناهض لنكولن. يدعي Hummel أن الحرب الأهلية كانت & # 147America & # 146s نقطة تحول حقيقية & # 148 في البداية & # 147its المسيرة المتوقفة ولكن المحتومة نحو دولة الرفاهية والحرب اليوم & # 148 (ص. 359). تسببت الحرب أيضًا في زيادة المركزية في الجنوب ، وعلى عكس العديد من المؤرخين الذين جادلوا بأن الهزيمة الجنوبية عكست الكثير من اللامركزية ، يجادل هاميل بأن & # 147 نائب الرئيس ألكسندر ستيفنز كان على حق تمامًا. أدت المركزية الاستبدادية لجيفرسون ديفيس وعصابته في ويست بوينت إلى عزل سكان الجنوب عن قضية الاستقلال & # 148 (ص 289). وقد فسرت الخسارة المعنوية الناتجة هزيمة الجنوب وفشل جنوب & # 146 في مواصلة شكل من أشكال حرب العصابات. على الرغم من أن حجة فقدان الروح المعنوية قد تم طرحها ، إلا أنها تُعزى عادةً إلى الانقسامات الطبقية داخل الجنوب أكثر من المركزية المفرطة للحكومة. في كلتا الحالتين ، سيكون الشرير جيفرسون ديفيس ، لذلك ربما يكون الخلاف أقل مما يبدو. بشكل عام ، على الرغم من أن مركزية زمن الحرب حدثت في كل من الشمال والجنوب وتوسع نطاق العمل الحكومي على المستويات الفيدرالية والولائية والمحلية ، اختلفت السنوات الخمسون التالية اختلافًا جوهريًا عن تداعيات الحرب العالمية الأولى ، تاركة بعض التأخيرات والانعكاسات إلى أن تحسب.

للادعاء بأن المركزية التي حدثت أثناء الحرب كان من الممكن تجنبها بطريقة ما وليست حتمية ، من الضروري القول بأن الحرب لم تكن ضرورية ولا داعي لحدوثها. بالنظر إلى آراء Hummel & # 146s حول حقوق الإنسان والإجماع الواضح الحالي حول شرور العبودية ، يجب أن يفسر موقفه بعد ذلك إنهاء العبودية دون حرب. واجه المؤرخون مشكلة مماثلة في عشرينيات القرن الماضي ، في رد فعلهم ضد الحرب العالمية الأولى وما تبعها من اعتقاد بعدم الرغبة في الحرب. قام تشارلز رامسديل وآخرون بحل المشكلة من خلال القول بأن العبودية أصبحت محكوم عليها اقتصاديًا وسرعان ما سينتهي بها الجنوب طواعية بسبب عدم جدواها. كانت إحدى الصعوبات في هذه الحجة ، مع ذلك ، أنه لم يتم تحديد وقت محدد لهذا الإنهاء. في خمسينيات القرن التاسع عشر ، قدم لينكولن وجورج تاكر وآخرون أفقًا زمنيًا يبلغ حوالي 100 عام ، والتي ، إذا كانت دقيقة ، تطرح بعض المشكلات الأخلاقية. بالنظر إلى البحث حول اقتصاد العبيد في العقود الأربعة الماضية ، يعتقد هاميل أن هذه الحجة الاقتصادية محدودة إلى حد ما ، لكنه يدعي أن العبودية كانت & # 147 محطمة. سياسيا& # 148 بسبب التدهور المتسارع في الولايات الحدودية وتوقع (من قبله) إلغاء قانون العبيد الهاربين ، الأمر الذي من شأنه أن يرفع تكاليف الإنفاذ في الجنوب ويسمح لمزيد من العبيد بالهروب إلى الشمال. ثم ، كما يجادل ، & # 147 ، كان التدمير النهائي للمؤسسة الغريبة داخل جنوب قطني مستقل أمرًا لا مفر منه & # 148 (ص 353). هنا ، مرة أخرى ، لم يتم تحديد فترة زمنية. في البرازيل وكوبا ، حيث كانت العبودية تحتضر سياسيًا & # 148 ، لم تنته العبودية حتى ثمانينيات القرن التاسع عشر.

حجة Hummel & # 146s القائلة بأنه يمكن للمرء أن يتبنى وجهات نظر باستمرار & # 147 معارضة العبودية بحماس وتفضيل الانفصال في نفس الوقت & # 148 (ص 353) تعني إما قبول المؤسسة لمستقبل غير محدد أو الاعتقاد بأنه يمكن ممارسة المزيد والمزيد من الضغط على الجنوب دون إثارة الحرب. علاوة على ذلك ، إذا كان حق الانفصال ، كما يجادل هاميل ، مقبولًا وإذا كانت العبودية ستنتهي بدون حرب ، فإن سبب & # 147 الحرب الأهلية كان رفض لينكولن والشماليين الآخرين احترام الحق الثوري لتقرير المصير & # 148 (ص 351 ، اقتباس من وليام أبليتون ويليامز). وهكذا ، فإن حجة Hummel & # 146s المتسقة المناهضة للحرب والمركزية المناهضة للحكومة تستند إلى حل قضية تجريبية رئيسية: كم من الوقت سيمضي قبل أن يتم الاتفاق طواعية على التحرر.

يغطي نص الكتاب الجزء الأول من عنوانه مطولاً ولكن الجزء الثاني ، استعباد الرجال الأحرار بتفصيل أقل. يقتبس هاميل من المؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام عزرا هيوود ، الذي قال في عام 1864 ردًا على مسودة القانون أن & # 147 الحق في تجنيد الرجال هو خيالي تمامًا مثل الحق في استعبادهم & # 148 (ص 254). فيما يتعلق بالتجنيد الإجباري في الجنوب ، يلاحظ هامل أنه قاد أمة العبودية الزراعية السوداء إلى التبني الساخر ولكن المناسب للعبودية الصناعية البيضاء & # 148 (ص 251). على عكس بعض الأدبيات الحديثة ، فهو يرى أن الثروات الاقتصادية للمحررين في جنوب ما بعد الحرب كانت أكثر ملاءمة. كان هناك إفقار ، ولكن أيضًا مكاسب بسبب إنهاء العبودية وزيادة أوقات الفراغ ، وبمرور الوقت ، مكاسب في الدخل المقيس للسود. الشرير ، بالنسبة لهامل ، لم يكن المشاركة في المحاصيل ولكن & # 147 الخلل الناجم عن الحكومة & # 148 (ص 326) من النظام النقدي بسبب فرض النظام المصرفي الوطني ، والذي ، كما يقول ، أنهى & # 147 ربما أفضل نقدي النظام الذي امتلكته الولايات المتحدة على الإطلاق & # 148 (ص. 224). نشأت نقاط الضعف في نظام ما قبل الحرب ، المزعومة من خلال & # 147 التهم الملفقة لعدم الاستقرار المالي & # 148 (ص. 224) ، من الكثير ، وليس القليل جدًا ، من اللوائح التنظيمية. ربما ، ولكن لماذا لم يتم إنهاء النظام النقدي للحرب الأهلية في أسرع وقت ممكن؟ حجة تشارلز وماري بيرد ، أنه في غياب الحرب الأهلية ، كانت التغييرات الأساسية في السياسة الاقتصادية للحكومة ستظل تحدث بسبب التغييرات المستمرة في هيكل الاقتصاد ، تثير أسئلة مهمة حول علاقة الحرب & # 146s إلى الدور الحكومي الموسع.

مناقشة Hummel & # 146s حول الرقيق الجنوب تتعامل مع أرضية مألوفة أكثر في الجدل حول ربحية العبودية ونمو ما قبل الحرب في الناتج الجنوبي المقاس. ويشير إلى انخفاض الربحية الاجتماعية للعبودية بمجرد تضمين رفاهية العبيد في حساب التفاضل والتكامل ، ويجادل بأن المكاسب من العبودية تعود في المقام الأول إلى مستهلكي المنتجات التي يزرعها العبيد. هناك مناقشة مثيرة للاهتمام حول تكاليف الإنفاذ والمراقبة ، والتي لم يتم تقييمها ماليًا ، مع ذلك ، من حيث تأثيرها على أسعار العبيد أو دخل غير المساهمين ، كما لم يتم فحص التكاليف المماثلة في الشمال الحضري. ومما يثير الاهتمام أيضًا المناقشات حول تأثيرات الأشكال المختلفة لمقاومة السود. هناك توتر في محاولات Hummel & # 146 للتوفيق بين مقاومة العبيد ورغبة العبد في عدم العمل مع الأسعار المرتفعة والمتصاعدة التي يتم دفعها للعبيد بمرور الوقت. يثير سلوك أسعار العبيد تساؤلات حول الهلاك السياسي الذي يعتقد هامل أنه ينتظر العبودية في الجنوب.

ليس من الممكن هنا تغطية العديد من القضايا التي أثارها هامل وإجراء مقارنات متكررة مع حجج المؤرخين والاقتصاديين الآخرين حول هذه الأسئلة. كتب هاميل تاريخًا موجزًا ​​ومفيدًا للحرب الأهلية سيكون موضع اهتمام العلماء والقارئ العام. أنا أوصي به بشدة باعتباره القراءة الأكثر تحفيزًا وتعليمًا.


أربع خرافات عن العبودية

الأسطورة الأولى: جاء غالبية الأسرى الأفارقة إلى ما أصبح يعرف بالولايات المتحدة.

حقيقة: فقط ما يزيد قليلاً عن 300000 أسير ، أو 4-6 في المائة ، جاءوا إلى الولايات المتحدة. ذهب غالبية الأفارقة المستعبدين إلى البرازيل ، تليها منطقة البحر الكاريبي. وصل عدد كبير من الأفارقة المستعبدين إلى المستعمرات الأمريكية عن طريق منطقة البحر الكاريبي ، حيث تم "تدريبهم" وتوجيههم في حياة العبيد. لقد أمضوا شهورًا أو سنوات في التعافي من الحقائق القاسية للممر الأوسط. بمجرد اعتيادهم قسراً على العمل بالسخرة ، تم إحضار العديد منهم إلى المزارع على الأراضي الأمريكية.

الأسطورة الثانية: استمرت العبودية 400 عام.

الثقافة الشعبية غنية بالإشارات إلى 400 عام من القمع. يبدو أن هناك خلطًا بين تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي (1440-1888) ومؤسسة العبودية ، والارتباك الذي يعززه الكتاب المقدس فقط ، تكوين 15:13:

ثم قال له الرب ، "اعلم على وجه اليقين أنه لمدة أربعمائة عام سيكون نسلك غرباء في بلد ليس وطنهم ، وأنهم سيُستعبدون هناك وسيُساء معاملتهم".

استمع إلى Lupe Fiasco - فنان هيب هوب واحد فقط للإشارة إلى 400 عام - في تخيله لعام 2011 لأمريكا بدون عبودية ، "All Black Everything":

بيع العبيد بالمزاد العلني في ساوث كارولينا. ويكيميديا

حقيقة: لم تكن العبودية فريدة من نوعها في الولايات المتحدة ، فهي جزء من تاريخ كل دولة تقريبًا ، من الحضارات اليونانية والرومانية إلى الأشكال المعاصرة للاتجار بالبشر. استمر الجزء الأمريكي من القصة أقل من 400 عام.

كيف إذن نحسب الجدول الزمني للعبودية في أمريكا؟ يستخدم معظم المؤرخين عام 1619 كنقطة انطلاق: وصل 20 أفريقيًا يشار إليهم باسم "الخدم" إلى جيمستاون بولاية فيرجينيا على متن سفينة هولندية. من المهم أن نلاحظ ، مع ذلك ، أنهم لم يكونوا أول الأفارقة على الأراضي الأمريكية. وصل الأفارقة لأول مرة إلى أمريكا في أواخر القرن السادس عشر ليس كعبيد ولكن كمستكشفين مع مستكشفين إسبان وبرتغاليين.

كان إستيفانسيو أحد أشهر هؤلاء "الفاتحين" الأفارقة ، الذي سافر عبر الجنوب الشرقي من فلوريدا الحالية إلى تكساس. فيما يتعلق بمؤسسة العبودية المتوارثة - معاملة العبيد كممتلكات - في الولايات المتحدة ، إذا استخدمنا 1619 كبداية والتعديل الثالث عشر لعام 1865 كنهايته ، فقد استمر 246 عامًا ، وليس 400.

الأسطورة الثالثة: كان جميع الجنوبيين يمتلكون عبيدًا.

حقيقة: ما يقرب من 25 في المائة من جميع الجنوبيين يمتلكون عبيدًا. حقيقة أن ربع سكان الجنوب كانوا من أصحاب العبيد لا تزال صادمة للكثيرين. تضفي هذه الحقيقة نظرة تاريخية على المحادثات الحديثة حول عدم المساواة والتعويضات.

عندما أقامت دولة ، كانت ولاية لون ستار تتمتع بفترة أقصر من العبودية الأنجلو أمريكية من الولايات الجنوبية الأخرى - فقط 1845 إلى 1865 - لأن إسبانيا والمكسيك احتلت المنطقة لنصف القرن التاسع عشر تقريبًا بسياسات إما العبودية الملغاة أو المحدودة. ومع ذلك ، فإن عدد الأشخاص المتأثرين بالثروة وعدم المساواة في الدخل مذهل. بحلول عام 1860 ، كان عدد السكان المستعبدين في تكساس 182.566 نسمة ، لكن ملاك العبيد يمثلون 27 في المائة من السكان ، ويسيطرون على 68 في المائة من المناصب الحكومية و 73 في المائة من الثروة. هذه أرقام مذهلة ، لكن فجوة الدخل الحالية في تكساس يمكن القول إنها أكثر وضوحًا ، حيث يحصل 10 في المائة من ممولي الضرائب على 50 في المائة من الدخل.

الأسطورة الرابعة: كانت العبودية منذ زمن طويل.

حقيقة: الأمريكيون من أصل أفريقي كانوا أحرارًا في هذا البلد لفترة أقل مما كانوا مستعبدين. قم بالحسابات: لقد ظل السود أحرارًا لمدة 152 عامًا ، مما يعني أن معظم الأمريكيين على بعد جيلين إلى ثلاثة أجيال فقط من العبودية. هذا ليس منذ فترة طويلة.

ومع ذلك ، خلال هذه الفترة نفسها ، بنت العائلات التي كانت تمارس العبيد إرثها على المؤسسة وولّدت ثروة لم يتمكن الأمريكيون من أصل أفريقي من الوصول إليها بسبب إجبارهم على العمل المستعبَّد. حافظ الفصل العنصري على التفاوتات في الثروة ، كما أدى التمييز العلني والسري إلى الحد من جهود تعافي الأمريكيين الأفارقة.


حول هذه المجموعة

ولد في العبودية: روايات العبيد من مشروع الكتاب الفيدراليين ، 1936-1938 يحتوي على أكثر من 2300 رواية أولية عن العبودية و 500 صورة بالأبيض والأسود للعبيد السابقين. تم جمع هذه الروايات في ثلاثينيات القرن الماضي كجزء من مشروع الكتاب الفيدراليين (FWP) التابع لإدارة تقدم الأعمال ، والذي أعيد تسميته فيما بعد باسم إدارة مشاريع العمل (WPA). في ختام مشروع سرد الرقيق ، تم تجميع مجموعة من النصوص المحررة وتصويرها في الميكروفيلم في عام 1941 باعتبارها المجلد السابع عشر روايات العبيد: تاريخ شعبي للعبودية في الولايات المتحدة من مقابلات مع العبيد السابقين. في الفترة 2000-2001 ، وبدعم كبير من مؤسسة Citigroup ، قامت المكتبة برقمنة الروايات من طبعة الميكروفيلم ومسحها ضوئيًا من النسخ الأصلية 500 صورة ، بما في ذلك أكثر من 200 صورة لم يتم تصويرها بالميكروفيلم أو إتاحتها للجمهور. هذه المجموعة عبر الإنترنت هي عرض تقديمي مشترك لقسمي المخطوطات والمطبوعات والصور بمكتبة الكونغرس.


لمدة مائتي عام ، 1440-1640 ، احتكرت البرتغال تصدير العبيد الأفارقة. ومن الجدير بالذكر أنهم كانوا أيضًا آخر دولة أوروبية ألغت المؤسسة - رغم أنها ، مثل فرنسا ، استمرت في إجبار الأشخاص المستعبدين سابقًا على العمل كعمال بعقود ، وهو ما أطلقوا عليه ليبرتوس أو engagés à temps. تشير التقديرات إلى أنه خلال 4 قرون ونصف من التجارة عبر المحيط الأطلسي للأفارقة المستعبدين ، كانت البرتغال مسؤولة عن نقل أكثر من 4.5 مليون أفريقي مستعبد (حوالي 40 ٪ من الإجمالي). ومع ذلك ، خلال القرن الثامن عشر ، عندما كانت التجارة مسؤولة عن نقل 6 ملايين من الأفارقة المستعبدين ، كانت بريطانيا هي المنتهِك الأسوأ - حيث كانت مسؤولة عن 2.5 مليون تقريبًا. (هذه حقيقة غالبًا ما ينساها أولئك الذين يستشهدون بانتظام بالدور الرئيسي لبريطانيا في إلغاء تجارة العبيد).

لا يمكن تقدير المعلومات المتعلقة بعدد المستعبدين الذين تم شحنهم من إفريقيا عبر المحيط الأطلسي إلى الأمريكتين خلال القرن السادس عشر إلا نظرًا لوجود عدد قليل جدًا من السجلات لهذه الفترة. ولكن منذ القرن السابع عشر وما بعده ، أصبحت السجلات الدقيقة على نحو متزايد ، مثل قوائم السفن ، متاحة.

تم القبض في البداية على الأفارقة المستعبدين من أجل تجارة العبيد عبر المحيط الأطلسي من سينيجامبيا وساحل ويندوارد. حوالي عام 1650 ، انتقلت التجارة إلى غرب وسط إفريقيا (مملكة كونغو وأنغولا المجاورة).


رأسمالية العبودية: تاريخ جديد للتنمية الاقتصادية الأمريكية

سفين بيكيرت وسيث روكمان ، محرران ، رأسمالية العبودية: تاريخ جديد للتنمية الاقتصادية الأمريكية. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، 2016. viii + 406 pp. 40 $ (قماش) ، ISBN: 978-0-8122-4841-8.

Reviewed for EH.Net by Gavin Wright, Department of Economics, Stanford University.

In case any economic historian has been asleep or on Mars for the past three years, you may want to know that the economics-of-slavery culture wars have broken out again. Though only a pale shadow of the dust-up we had back in the 1970s, the aggressive assertions of the “new history of capitalism” regarding the centrality of slavery for U.S. economic development, and critiques of this work by economic historians, have generated much commotion in academic circles, including numerous review articles and a lengthy survey in The Chronicle of Higher Education (December 8, 2016). The present volume is a manifesto of sorts for the slavery wing of the NHC insurgency, originating in a conference at Brown University (co-sponsored by Harvard) in 2011.

The claims of the editors for the new history of capitalism and slavery are not modest. The opening sentence of the Introduction reads: “During the eighty years between the American Revolution and the Civil War, slavery was indispensable to the economic development of the United States” (p. 1). They acknowledge that “the argument is more easily asserted than substantiated” (p. 3), but this cautionary note does not deter them from announcing the “impossibility of understanding the nation’s spectacular pattern of economic development without situating slavery front and center” (p. 27). The publisher’s summary of the book (presumably approved by the editors) deploys even more extravagant language, declaring that the book “identifies slavery as the primary force driving key innovations in entrepreneurship, finance, accounting, management, and political economy,” “the originating catalyst for the Industrial Revolution and modern capitalism” (University of Pennsylvania Press web site).

Having thus allowed the editors to dig their own rhetorical graves, let me urge economic history readers not to overreact to the bluster and bombast. After decades of untouchability, the new interest in economic aspects of slavery on the part of younger scholars is a good thing, an opportunity for cross-disciplinary learning and cooperation. Scholars from different disciplines will inevitably differ in their framing of the issues, their choice of language and styles of historical writing, but there is no deep reason here for an ideological Great Divergence regarding slavery. Suffice it to say here that virtually none of the claims in the preceding paragraph are supported in any substantial way by the research presented in the volume. But most of the writers do not seem committed to this agenda anyway. It is unfortunate that historians pursuing original inquiries on slavery-related topics have been persuaded to present their work as apparent disciples of a militant insurgency. But there is no intellectual gain in recasting this historical project as a team sport.

Putting the editors’ introduction aside, only the chapter by Edward E. Baptist stands out for tendentious claims in support of a preconceived agenda. Here Baptist is somewhat defensive, his book having been roundly criticized by Alan Olmstead and Paul Rhode for inventing the term “pushing system,” neglecting improvements in cotton varieties, and misusing historical sources, including the WPA slave narratives. But this does not stop Baptist from adding a few more half-baked morsels to his mélange. Among many candidates, most irksome to this reviewer is this one: “The three million white people in the cotton states were per capita the richest people in the United States, and probably the richest group of people of that size in the world” (p. 36). A footnote cites James Huston’s Calculating the Value of the Union (the whole book) and p. 87 of Robert Fogel’s Without Consent or Contract. The statement gets the population wrong, conflates wealth with income, ignores the widening gap between slave owners and non-owners, and aggregates real and slave property. To be sure, the value of slave property was very real to the owners. The essential point is that the South was the wealthiest region in the nation when slave values are included, but the poorest when they are not. (See Gavin Wright, Slavery and American Economic Development، ص. 60.) This deficiency, coupled with the failure to invest in education and infrastructure — not the purported decline in plantation productivity (p. 43) — explains the emergence of southern economic backwardness when slavery was abolished.

Because the Baptist debate is ongoing, it will not be pursued further here. Following my own injunction to accentuate the positive, let me recommend the chapters by Caitlin Rosenthal on accounting practices on slave plantations by Daina Ramey Berry on attitudes toward life and death in the shadow of slave markets by Calvin Schermerhorn on the entwining of financial and mercantile interests in the coastwise slave trade by Craig Steven Wilder on the role of slavery in financing Catholic colleges in the Age of Revolution by Alfred L. Brophy on “proslavery instrumentalism” in legal thought and by Andrew Shankman on Matthew Carey’s embrace of slavery in formulating his Whig political economy for the nation. Independent scholar Bonnie Martin has performed extraordinary labor compiling records on slave mortgages from county deed books, and here she adds 10,000 additional loans to her previous collection (مجلة تاريخ الجنوب, November 2010). One hopes that these data will at some point be put to use by economic historians. Here, unfortunately, Martin struggles to draw interesting conclusions from her evidence. She suggests that “an image of capitalistic sophistication … runs counter to the traditional assumptions about the economy of the South,” (p. 119) appending a footnote including no less than three books by the current reviewer. Since none of these books advance any claims about the “lack of sophistication in the southern economy” — quite the contrary — one can only conclude that the author is grasping for straws.

Let me call particular attention to the chapters by Daniel B. Rood and by John Majewski, which should be read conjointly. Rood writes about the slave-using wheat farms of Virginia, building on his earlier article on that topic (مجلة التاريخ الأمريكي, June 2014). The particular focus here is the invention of the reaper by Cyrus McCormick on his father’s wheat farm in the Shenandoah Valley. The reaper’s Virginia origins are well-known to economic historians, but Rood asks us to see this “quintessentially American machine as a Creole artifact, a tropical technology, and, more than anything, a product of Atlantic slavery” (p. 87). According to Rood’s account, pressure to mechanize came from a premium on speed in marketing, which arose as planters sought the patronage of new mills in Richmond, producing flour for the Brazilian market. Rood is persuasive in describing the “pools of expertise and the plantation laboratory” (p. 94) in Virginia, including the contribution of skilled slaves. (Oddly, there is no citation to Charles Dew’s Bond of Iron [1994], which discusses Virginia’s skilled slave machinists in considerable detail.) What he does not come to grips with is the fact that the reaper did not diffuse rapidly in Virginia, which McCormick largely abandoned after 1845, moving into what he knew to be a more promising market for mechanical implements in the Midwest. Obed Hussey, McCormick’s arch-rival in mechanical reaping, had been there all along.

Majewski, the only card-carrying economic historian in the group, also shows the compatibility between slavery and a “thriving, diversified economy,” (p. 279) focusing on what he calls the Limestone South, a fertile alfisol area encompassing Kentucky’s Bluegrass region, Virginia’s Shenandoah Valley, and Tennessee’s Nashville Basin. According to Majewski, the decisive feature differentiating the Limestone South from the free states was the absence of support for public schools, a consequence of slaveholders’ stranglehold on state politics. Majewski argues that this stark difference in access to educational opportunity helps to explain northern opposition to the expansion of slavery. He quotes Abraham Lincoln: “Free Labor insists on universal education,” but evidently the first step toward this goal was to keep large slaveholders out.

The book’s broad characterization of slave owners as calculating, acquisitive, financially sophisticated and linked to international networks, is not one that economic historians will be inclined to object to, in large part because we have been arguing along similar lines for decades. The striking divergence between slave and free states, on the other hand, in the geography of settlement, population growth, urbanization, schooling, and politics (a partial list) cries out for more intensive study by historians of all types. With only occasional exceptions, that major topic is largely missing from the volume under review. One thing seems certain: calling one region or the other “capitalist” will not contribute much to historical understanding.

Gavin Wright is William Robertson Coe Professor of American Economic History Emeritus at Stanford University. His book, Sharing the Prize: The Economics of the Civil Rights Revolution in the American South, will be issued in paperback by Harvard University Press in the Fall of 2017.


History Is Short

Visitors at the Lincoln Memorial in Washington, D.C. (Jason Reed / Reuters)

T here is no marriage as stable and enduring as that of ignorance and certitude.

Years ago, I knew some crunchy progressives of the particularly nasty kind they cultivate in the few remaining blueblood enclaves of the old WASP Main Line. There is something about the combination of genuine privilege, Quaker moralism, and macrobiotic diet that makes these particular partisans of peace and tolerance the most vicious and intolerant of their kind but far from the brightest, as in the case of the woman who sniffed that she could hardly endure trips to visit her husband’s family in the South because she was physically nauseated just by being present in a place that had once seen slavery. She said this with practically orgasmic moral self-satisfaction while standing on what had been the grounds of Richard Harrison’s tobacco plantation, the largest slave operation of its kind in pre-Revolutionary Pennsylvania. She had a keen sense of morality but a somewhat less keen sense of history.

And that can be a dangerous thing.

William Faulkner was right about the past. Even in a young country such as ours, there is no escape from history. I spent Thanksgiving in a house with foundations that had been laid before the Civil War was fought, near Boston where the road signs blithely direct travelers to Lexington and Concord, as though these were just places where you could find a Trader Joe’s or a CVS. Some relations visiting from Europe brought an extraordinary gift for their cousin: Digitized versions of some old 8mm home movies discovered at the old family home, documenting, among other things, a visit between the expatriates and their family behind the Iron Curtain. The trip had been conducted in some secrecy (the expats traveled under the mother’s maiden name) and the movies had been hidden, which was necessary: Under Communism, evidence of contact with family in the West might have led to loss of job, arrest, or worse. While Bernie Sanders was off honeymooning in the Soviet Union, the locals were hiding letters from abroad for fear of being shipped off to labor camps. Don’t let anybody ever tell you “real socialism has never been tried.”

For me, the Cold War meant practicing diving under my elementary-school desk to be ready in the event that Soviet ISBMs should come raining down on the local Air Force base, which was a pilot-training center. (I never believed that our desks were quite up to the task of shielding us from one of those 50-megaton warheads.) For our European cousins, the terror of Communist rule is not a half-remembered passage in a dusty book, but a living memory. For me, the Civil Rights era and the desegregation project meant being bused across town to a largely black elementary school, and the news flash that a largely black elementary school in Lubbock, Texas actually existed. (There were, in fact, several.) For others not too much older or too much worldlier, the terror of those days is a living memory. Right around the time I was discovering the east side of the small city in which I lived, 19-year-old Michael Donald was lynched in Mobile, Ala., by members of the Ku Klux Klan. One of them, Henry Hays, was sent to the electric chair in 1997, the only Klan member executed in the 20th century for the murder of a black man.

We keep wanting history to be over. That is especially true of racial history in the United States, which is sometimes treated as though it ended in 1964. But history is never really over, never really through with us. Not that history, and maybe not any history. In the Great War, Canada, with a population akin to that of Ohio today, suffered 61,000 deaths. In 1917, Mexico effectively outlawed the Catholic Church and began a campaign of terror and murder against the religious, who were stripped of their rights to vote and defend themselves in court when charged with violations of Mexico’s repressive anti-Catholic laws there were summary executions of priests. The United States sees itself at the center of the great North American stage for a reason, but how well do we really understand the rest of the story?

For that matter, how well do we really understand our own story?

I wonder how many people watching the fantastical alternative history of HBO’s Watchmen were shocked to learn that the events depicted in 1921 in Tulsa are things that في الواقع happened, down to the airplane assault. I remember the first time I read about it — it seemed to me (to أنا) something that could not possibly be true. If I had simply heard about it from someone, I would have confidently predicted that the account was either an outright fabrication or a wild exaggeration: ignorance and certitude, together again, together always. There are many Americans who hear that story and have the opposite reaction: Not that it couldn’t possibly but true but that it couldn’t possibly be anything آخر than true. It is no great mystery that we misunderstand one another.

History grows shorter and closer every year, less rather than more distant, less rather than more alien. The day on which I was born is as close in time to the Scopes Monkey Trial as it is to today, and closer to the Reichstag Fire and the stock-market crash that announced the Great Depression. The day my father was born is closer in time to the Civil War than it is to today. Those old granite hitching posts out in front of the houses in Massachusetts are relics from another time, but one that is not so distant as we imagine it to be. The men who hitched their horses there might marvel at our Teslas, but they would recognize us. They know us, and we know them. Or we can know them, if we want to.

I do not believe that only those who fail to study history are doomed to repeat it. Plenty of people who study history are entirely capable of making the same mistakes as their ancestors, and worse ones, too. Practical application is not the first, best, or only reason to study history and try to learn something from it — which is not exactly the same as learning something about it — but give that fair consideration, too. Thanksgiving may put us in a historical mood, and different people tell different stories about the founding of this country and what came next. They do not always have the best or most honest reasons for preferring one version of that story to another. But each of us, possessed of the knowledge of his own nearly boundless ignorance (how many things do you هل حقا know about?), ought to have a little modesty and a little humility, enough to hope that we might see a little light in some of those other versions of the story, and that we might expand the circle of light outward a little, pushing back the darkness as best we can.


The Fight Over the 1619 Project Is Not About the Facts

A dispute between a small group of scholars and the authors of ال مجلة نيويورك تايمز’s issue on slavery represents a fundamental disagreement over the trajectory of American society.

About the author: Adam Serwer is a staff writer at المحيط الأطلسي, where he covers politics.

This article was updated at 7:35 p.m. ET on December 23, 2019

W hen The New York Times Magazine published its 1619 Project in August, people lined up on the street in New York City to get copies. Since then, the project—a historical analysis of how slavery shaped American political, social, and economic institutions—has spawned a podcast, a high-school curriculum, and an upcoming book. For Nikole Hannah-Jones, the reporter who conceived of the project, the response has been deeply gratifying.

“They had not seen this type of demand for a print product of ال نيويورك تايمز, they said, since 2008, when people wanted copies of Obama's historic presidency edition,” Hannah-Jones told me. “I know when I talk to people, they have said that they feel like they are understanding the architecture of their country in a way that they had not.”

U.S. history is often taught and popularly understood through the eyes of its great men, who are seen as either heroic or tragic figures in a global struggle for human freedom. The 1619 Project, named for the date of the first arrival of Africans on American soil, sought to place “the consequences of slavery and the contributions of black Americans at the very center of our national narrative.” Viewed from the perspective of those historically denied the rights enumerated in America’s founding documents, the story of the country’s great men necessarily looks very different.

The reaction to the project was not universally enthusiastic. Several weeks ago, the Princeton historian Sean Wilentz, who had criticized the 1619 Project’s “cynicism” in a lecture in November, began quietly circulating a letter objecting to the project, and some of Hannah-Jones’s work in particular. The letter acquired four signatories—James McPherson, Gordon Wood, Victoria Bynum, and James Oakes, all leading scholars in their field. They sent their letter to three top مرات editors and the publisher, A. G. Sulzberger, on December 4. A version of that letter was published on Friday, along with a detailed rebuttal from Jake Silverstein, the editor of the Times Magazine.

The letter sent to the مرات says, “We applaud all efforts to address the foundational centrality of slavery and racism to our history,” but then veers into harsh criticism of the 1619 Project. The letter refers to “matters of verifiable fact” that “cannot be described as interpretation or ‘framing’” and says the project reflected “a displacement of historical understanding by ideology.” Wilentz and his fellow signatories didn’t just dispute the Times Magazine’s interpretation of past events, but demanded corrections.

In the age of social-media invective, a strongly worded letter might not seem particularly significant. But given the stature of the historians involved, the letter is a serious challenge to the credibility of the 1619 Project, which has drawn its share not just of admirers but also critics.

Nevertheless, some historians who declined to sign the letter wondered whether the letter was intended less to resolve factual disputes than to discredit laymen who had challenged an interpretation of American national identity that is cherished by liberals and conservatives alike.

“I think had any of the scholars who signed the letter contacted me or contacted the مرات with concerns [before sending the letter], we would've taken those concerns very seriously,” Hannah-Jones said. “And instead there was kind of a campaign to kind of get people to sign on to a letter that was attempting really to discredit the entire project without having had a conversation.”

Underlying each of the disagreements in the letter is not just a matter of historical fact but a conflict about whether Americans, from the Founders to the present day, are committed to the ideals they claim to revere. And while some of the critiques can be answered with historical fact, others are questions of interpretation grounded in perspective and experience.

In fact, the harshness of the Wilentz letter may obscure the extent to which its authors and the creators of the 1619 Project share a broad historical vision. Both sides agree, as many of the project’s right-wing critics do not, that slavery’s legacy still shapes American life—an argument that is less radical than it may appear at first glance. If you think anti-black racism still shapes American society, then you are in agreement with the thrust of the 1619 Project, though not necessarily with all of its individual arguments.

The clash between the مرات authors and their historian critics represents a fundamental disagreement over the trajectory of American society. Was America founded as a slavocracy, and are current racial inequities the natural outgrowth of that? Or was America conceived in liberty, a nation haltingly redeeming itself through its founding principles? These are not simple questions to answer, because the nation’s pro-slavery and anti-slavery tendencies are so closely intertwined.

The letter is rooted in a vision of American history as a slow, uncertain march toward a more perfect union. The 1619 Project, and Hannah-Jones’s introductory essay in particular, offer a darker vision of the nation, in which Americans have made less progress than they think, and in which black people continue to struggle indefinitely for rights they may never fully realize. Inherent in that vision is a kind of pessimism, not about black struggle but about the sincerity and viability of white anti-racism. It is a harsh verdict, and one of the reasons the 1619 Project has provoked pointed criticism alongside praise.

Americans need to believe that, as Martin Luther King Jr. said, the arc of history bends toward justice. And they are rarely kind to those who question whether it does.

M ost Americans still learn very little about the lives of the enslaved, or how the struggle over slavery shaped a young nation. Last year, the Southern Poverty Law Center found that few American high-school students know that slavery was the cause of the Civil War, that the Constitution protected slavery without explicitly mentioning it, or that ending slavery required a constitutional amendment.

“The biggest obstacle to teaching slavery effectively in America is the deep, abiding American need to conceive of and understand our history as ‘progress,’ as the story of a people and a nation that always sought the improvement of mankind, the advancement of liberty and justice, the broadening of pursuits of happiness for all,” the Yale historian David Blight wrote in the introduction to the report. “While there are many real threads to this story—about immigration, about our creeds and ideologies, and about race and emancipation and civil rights, there is also the broad, untidy underside.”

In conjunction with the Pulitzer Center, the مرات has produced educational materials based on the 1619 Project for students—one of the reasons Wilentz told me he and his colleagues wrote the letter. But the materials are intended to enhance traditional curricula, not replace them. “I think that there is a misunderstanding that this curriculum is meant to replace all of U.S. history,” Silverstein told me. “It's being used as supplementary material for teaching American history." Given the state of American education on slavery, some kind of adjustment is sorely needed.

Published 400 years after the first Africans were brought to in Virginia, the project asked readers to consider “what it would mean to regard 1619 as our nation’s birth year.” The special issue of the Times Magazine included essays from the Princeton historian Kevin Kruse, who argued that sprawl in Atlanta is a consequence of segregation and white flight the مرات columnist Jamelle Bouie, who posited that American countermajoritarianism was shaped by pro-slavery politicians seeking to preserve the peculiar institution and the journalist Linda Villarosa, who traced racist stereotypes about higher pain tolerance in black people from the 18th century to the present day. The articles that drew the most attention and criticism, though, were Hannah-Jones’s introductory essay chronicling black Americans’ struggle to “make democracy real” and the sociologist Matthew Desmond’s essay linking the crueler aspects of American capitalism to the labor practices that arose under slavery.

The letter’s signatories recognize the problem the مرات aimed to remedy, Wilentz told me. “Each of us, all of us, think that the idea of the 1619 Project is fantastic. I mean, it's just urgently needed. The idea of bringing to light not only scholarship but all sorts of things that have to do with the centrality of slavery and of racism to American history is a wonderful idea,” he said. In a subsequent interview, he said, “Far from an attempt to discredit the 1619 Project, our letter is intended to help it.”

The letter disputes a passage in Hannah-Jones’s introductory essay, which lauds the contributions of black people to making America a full democracy and says that “one of the primary reasons the colonists decided to declare their independence from Britain was because they wanted to protect the institution of slavery” as abolitionist sentiment began rising in Britain.

This argument is explosive. From abolition to the civil-rights movement, activists have reached back to the rhetoric and documents of the founding era to present their claims to equal citizenship as consonant with the American tradition. The Wilentz letter contends that the 1619 Project’s argument concedes too much to slavery’s defenders, likening it to South Carolina Senator John C. Calhoun’s assertion that “there is not a word of truth” in the Declaration of Independence’s famous phrase that “all men are created equal.” Where Wilentz and his colleagues see the rising anti-slavery movement in the colonies and its influence on the Revolution as a radical break from millennia in which human slavery was accepted around the world, Hannah-Jones’ essay outlines how the ideology of white supremacy that sustained slavery still endures today.

“To teach children that the American Revolution was fought in part to secure slavery would be giving a fundamental misunderstanding not only of what the American Revolution was all about but what America stood for and has stood for since the Founding,” Wilentz told me. Anti-slavery ideology was a “very new thing in the world in the 18th century,” he said, and “there was more anti-slavery activity in the colonies than in Britain.”

Hannah-Jones hasn’t budged from her conviction that slavery helped fuel the Revolution. “I do still back up that claim,” she told me last week—before Silverstein’s rebuttal was published—although she says she phrased it too strongly in her essay, in a way that might mislead readers into thinking that support for slavery was universal. “I think someone reading that would assume that this was the case: all 13 colonies and most people involved. And I accept that criticism, for sure.” She said that as the 1619 Project is expanded into a history curriculum and published in book form, the text will be changed to make sure claims are properly contextualized.

On this question, the critics of the 1619 Project are on firm ground. Although some southern slave owners likely were fighting the British to preserve slavery, as Silverstein writes in his rebuttal, the Revolution was kindled in New England, where prewar anti-slavery sentiment was strongest. Early patriots like James Otis, John Adams, and Thomas Paine were opposed to slavery, and the Revolution helped fuel abolitionism in the North.

Historians who are in neither Wilentz’s camp nor the 1619 Project’s say both have a point. “I do not agree that the American Revolution was just a slaveholders' rebellion,” Manisha Sinha, a history professor at the University of Connecticut and the author of The Slave's Cause: A History of Abolition, told me.* “But also understand that the original Constitution did give some ironclad protections to slavery without mentioning it.”

T he most radical thread in the 1619 Project is not its contention that slavery’s legacy continues to shape American institutions it’s the authors’ pessimism that a majority of white people will abandon racism and work with black Americans toward a more perfect union. Every essay tracing racial injustice from slavery to the present day speaks to the endurance of racial caste. And it is this profound pessimism about white America that many of the 1619 Project’s critics find most galling.

Newt Gingrich called the 1619 Project a “lie,” arguing that “there were several hundred thousand white Americans who died in the Civil War in order to free the slaves." In جريدة المدينة, the historian Allen Guelzo dismissed the Times Magazine project as a “conspiracy theory” developed from the “chair of ultimate cultural privilege in America, because in no human society has an enslaved people suddenly found itself vaulted into positions of such privilege, and with the consent—even the approbation—of those who were once the enslavers.” The conservative pundit Erick Erickson went so far as to accuse the مرات of adopting “the Neo-Confederate world view” that the “South actually won the Civil War by weaving itself into the fabric of post war society so it can then discredit the entire American enterprise.” Erickson’s bizarre sleight of hand turns the 1619 Project’s criticism of ongoing racial injustice into a brief for white supremacy.

The project’s pessimism has drawn criticism from the left as well as the right. Hannah-Jones’s contention that “anti-black racism runs in the very DNA of this country” drew a rebuke from James Oakes, one of the Wilentz letter’s signatories. In an interview with the World Socialist Web Site, Oakes said, “The function of those tropes is to deny change over time … The worst thing about it is that it leads to political paralysis. It’s always been here. There’s nothing we can do to get out of it. If it’s the DNA, there’s nothing you can do. ماذا تفعل؟ Alter your DNA?”

These are objections not to misstatements of historical fact, but to the argument that anti-black racism is a more intractable problem than most Americans are willing to admit. A major theme of the 1619 Project is that the progress that has been made has been fragile and reversible—and has been achieved in spite of the nation’s true founding principles, which are not the lofty ideals few Americans genuinely believe in. Chances are, what you think of the 1619 Project depends on whether you believe someone might reasonably come to such a despairing conclusion—whether you agree with it or not.

Wilentz reached out to a larger group of historians, but ultimately sent a letter signed by five historians who had publicly criticized the 1619 Project in interviews with the World Socialist Web Site. He told me that the idea of trying to rally a larger group was “misconceived,” citing the holiday season and the end of the semester, among other factors. (A different letter written by Wilentz, calling for the impeachment of President Donald Trump, quickly amassed hundreds of signatures last week.) The refusal of other historians to sign on, despite their misgivings about some claims made by the 1619 Project, speaks to a divide over whether the letter was focused on correcting specific factual inaccuracies or aimed at discrediting the project more broadly.

Sinha saw an early version of the letter that was circulated among a larger group of historians. But, despite her disagreement with some of the assertions in the 1619 Project, she said she wouldn’t have signed it if she had been asked to. “There are legitimate critiques that one can engage in discussion with, but for them to just kind of dismiss the entire project in that manner, I thought, was really unwise,” she said. “It was a worthy thing to actually shine a light on a subject that the average person on the street doesn't know much about.”

Although the letter writers deny that their objections are merely matters of “interpretation or ‘framing,’” the question of whether black Americans have fought their freedom struggles “largely alone,” as Hannah-Jones put it in her essay, is subject to vigorous debate. Viewed through the lens of major historical events—from anti-slavery Quakers organizing boycotts of goods produced through slave labor, to abolitionists springing fugitive slaves from prison, to union workers massing at the March on Washington—the struggle for black freedom has been an interracial struggle. Frederick Douglass had William Garrison W. E. B. Du Bois had Moorfield Storey Martin Luther King Jr. had Stanley Levison.

“The fight for black freedom is a universal fight it's a fight for everyone. In the end, it affected the fight for women's rights—everything. That's the glory of it,” Wilentz told me. “To minimize that in any way is, I think, bad for understanding the radical tradition in America.”

But looking back to the long stretches of night before the light of dawn broke—the centuries of slavery and the century of Jim Crow that followed—“largely alone” seems more than defensible. Douglass had Garrison, but the onetime Maryland slave had to go north to find him. The millions who continued to labor in bondage until 1865 struggled, survived, and resisted far from the welcoming arms of northern abolitionists.

“I think one would be very hard-pressed to look at the factual record from 1619 to the present of the black freedom movement and come away with any conclusion other than that most of the time, black people did not have a lot of allies in that movement,” Hannah-Jones told me. “It is not saying that black people only fought alone. It is saying that most of the time we did.”

Nell Irvin Painter, a professor emeritus of history at Princeton who was asked to sign the letter, had objected to the 1619 Project’s portrayal of the arrival of African laborers in 1619 as slaves. The 1619 Project was not history “as I would write it,” Painter told me. But she still declined to sign the Wilentz letter.

“I felt that if I signed on to that, I would be signing on to the white guy's attack of something that has given a lot of black journalists and writers a chance to speak up in a really big way. So I support the 1619 Project as kind of a cultural event,” Painter said. “For Sean and his colleagues, true history is how أنهم would write it. And I feel like he was asking me to choose sides, and my side is 1619's side, not his side, in a world in which there are only those two sides.”

This was a recurrent theme among historians I spoke with who had seen the letter but declined to sign it. While they may have agreed with some of the factual objections in the letter or had other reservations of their own, several told me they thought the letter was an unnecessary escalation.

“The tone to me rather suggested a deep-seated concern about the project. And by that I mean the version of history the project offered. The deep-seated concern is that placing the enslavement of black people and white supremacy at the forefront of a project somehow diminishes American history,” Thavolia Glymph, a history professor at Duke who was asked to sign the letter, told me. “Maybe some of their factual criticisms are correct. But they've set a tone that makes it hard to deal with that.”

“I don't think أنهم think they're trying to discredit the project,” Painter said. "Thهذ think they're trying to fix the project, the way that only they know how.”

Historical interpretations are often contested, and those debates often reflect the perspective of the participants. To this day, the pro-Confederate “Lost Cause” intepretation of history shapes the mistaken perception that slavery was not the catalyst for the Civil War. For decades, a group of white historians known as the Dunning School, after the Columbia University historian William Archibald Dunning, portrayed Reconstruction as a tragic period of, in his words, the “scandalous misrule of the carpet-baggers and negroes,” brought on by the misguided enfranchisement of black men. As the historian Eric Foner has written, the Dunning School and its interpretation of Reconstruction helped provide moral and historical cover for the Jim Crow system.

في Black Reconstruction in America, W. E. B. Du Bois challenged the consensus of “white historians” who “ascribed the faults and failures of Reconstruction to Negro ignorance and corruption,” and offered what is now considered a more reliable account of the era as an imperfect but noble effort to build a multiracial democracy in the South.

To Wilentz, the failures of earlier scholarship don’t illustrate the danger of a monochromatic group of historians writing about the American past, but rather the risk that ideologues can hijack the narrative. “[It was] when the southern racists took over the historical profession that things changed, and W. E. B. Du Bois fought a very, very courageous fight against all of that,” Wilentz told me. The Dunning School, he said, was “not a white point of view it’s a southern, racist point of view.”

In the letter, Wilentz portrays the authors of the 1619 Project as ideologues as well. He implies—apparently based on a combative but ambiguous exchange between Hannah-Jones and the writer Wesley Yang on Twitter—that she had discounted objections raised by “white historians” since publication.

Hannah-Jones told me she was misinterpreted. “I rely heavily on the scholarship of historians no matter what race, and I would never discount the work of any historian because that person is white or any other race,” she told me. “I did respond to someone who was saying white scholars were afraid, and I think my point was that history is not objective. And that people who write history are not simply objective arbiters of facts, and that white scholars are no more objective than any other scholars, and that they can object to the framing and we can object to their framing as well.”

When I asked Wilentz about Hannah-Jones’s clarification, he was dismissive. “Fact and objectivity are the foundation of both honest journalism and honest history. And so to dismiss it, to say, ‘No, I'm not really talking about whites’—well, she did, and then she takes it back in those tweets and then says it's about the inability of anybody to write objective history. That's objectionable too,” Wilentz told me.

Both Du Bois and the Dunning School saw themselves as having reached the truth by objective means. But as a target of the Dunning School’s ideology, Du Bois understood the motives and blind spots of Dunning School scholars far better than they themselves did.

“We shall never have a science of history until we have in our colleges men who regard the truth as more important than the defense of the white race,” Du Bois wrote, “and who will not deliberately encourage students to gather thesis material in order to support a prejudice or buttress a lie.”

The problem, as Du Bois argued, is that much of American history has been written by scholars offering ideological claims in place of rigorous historical analysis. But which claims are ideological, and which ones are objective, is not always easy to discern.

*An earlier version of this article contained an incorrect title for historian Manisha Sinha's book.


شاهد الفيديو: الكتاب المسموع. حكايات من التراث العربي وقصص العرب التي صارت مضربا للمثل - الجزء الثاني والأخير